Ce tip de stat a considerat Aristotel cel mai bun? Doctrina lui Aristotel despre stat și drept. Tipuri proaste și bune de putere: caracteristici

Forme de guvernare după Aristotel

Mai târziu, în secolul al IV-lea, când Aristotel va lua în considerare epoca crizei, ce este polis greacă - el va forma ideea clasică diverse forme structura politică. Potrivit lui Aristotel, pot exista 6 forme de guvernare: trei forme bune de guvernare, trei forme rele de guvernare. Deoarece acest lucru are un anumit sens în viața noastră, din moment ce îl auzi des pe ecranele TV, va trebui să explic câțiva dintre termeni.

Deci, o formă bună de guvernare poate fi o monarhie. Pentru Aristotel acest lucru este bun. Un monarh într-o stare normală este o persoană care are noblețe. Acesta este un bărbat care își tratează supușii așa cum un tată își tratează copiii. Aceasta este o formă bună de guvernare.

Omologul său este o formă proastă de guvernare - tirania. Grecilor nu le-a plăcut tirania în toate timpurile ulterioare. Deși îi respectau pe tirani. De exemplu, atenienii - ei sunt creatorii democrației - spuneau că în timpul tiraniei lui Pisistrat au trăit ca în Epoca de Aur și l-au onorat pe însuși Pisistrat. Dar nu au mai vrut să stabilească tirania acasă din nou. Există o contradicție ciudată aici.

Apropo, mulți tirani făceau parte din „cei șapte înțelepți”. La urma urmei, există liste diferite ale „șapte înțelepți”. De exemplu, Periander, un tiran foarte sângeros, a intrat acolo. Pittacus a fost, de asemenea, unul dintre aceiași înțelepți. Deci i-au respectat pe tirani, dar nu le-a plăcut tirania.

Tirania este o putere individuală capturată prin mijloace ilegitime, iar tiranul își păstrează această putere și guvernează de dragul propriilor interese. Aceasta este conform formulării lui Aristotel.

Acum următoarea pereche: atunci statul este condus de o minoritate. O formă bună de guvernare este o aristocrație, deoarece un grup de oameni nobili guvernează de dragul intereselor societății. Deoarece calitățile lor sunt înnăscute, ei nu pot acționa altfel. O formă proastă de guvernare este o oligarhie. Cine sunt oligarhii? Acest lucru se aplică perfect oligarhilor noștri. Aceștia sunt „cocosii” claselor inferioare care nu posedă noblețe, iar scopul de a fi la putere este de a-și păstra propria bogăție. Asta este. După Aristotel.

Și un stat care este guvernat de majoritate. O formă bună este democrația. Aici am să-i simplific puțin sistemul pentru a nu vă încurca. Dar să presupunem că democrația este o formă bună. Cu toate acestea, trebuie să remarcăm imediat ceea ce, după Aristotel, este o democrație „bună”. Democrația este regula majorității oamenilor moderat bogați.

Aristotel spunea că în societate vor fi întotdeauna atât bogați, cât și săraci, iar dușmănia dintre ei nu se va termina niciodată. Dar a spus că există și o așa-numită clasă de mijloc. Sunt oameni care lucrează singuri, care sunt proprietari, care sunt interesați de stabilitatea statului. Bogații i-au bătut pentru că cred că le-au încălcat proprietatea. Sunt bătuți de săraci pentru că au proprietăți care pot fi luate. Și numai acele societăți în care clasa de mijloc este majoritară pot părea stabile și puternice, pentru că clasa de mijloc stă ca un scut între bogați și săraci.

Și o formă proastă de guvernare este oclocrația, guvernarea mafiei, când majoritatea în stat este formată din săraci. Așa este în statul nostru. „Okhlos” – mulțime, oameni, mulțime. Aristotel spune: „Ei bine, ce putem face aici? Dacă o persoană nu are ce să mănânce, în mod firesc, chiar dacă este legal la putere, ei vor adopta legi conform cărora vor lua proprietăți celor bogați.” Și când nu mai există proprietate de împărțit, se va instala tirania. Poporul va aduce la putere un nou tiran. Deci există o astfel de formă de guvernare.

Deoarece în vremea noastră ei sugerează cu insistență că trăim într-o societate democratică, aș dori să exprim imediat teza discursului meu. Democrația este o formă specifică de guvernare politică care a fost posibilă în Grecia în secolele V-IV, doar timp de două secole. În societatea modernă, democrația de tip antic nu poate exista, în principiu. Nu se poate.

Și acum voi arăta, voi încerca să arăt de ce nu poate exista. Prin urmare, îmi cer scuze, nu avem politicieni democrați, mai ales că Nemțov nu este un democrat, ci un reprezentant normal al structurilor oligarhice. Dar sunt foarte jignit să aud când încearcă să-mi manipuleze termenii greci și unele idealuri grecești. Vedeți, pentru majoritatea oamenilor cuvântul „democrație” evocă niște emoții pozitive, iar când încep să manipuleze asta, mi se pare foarte rău.

În Politica lui Aristotel, societatea și statul nu se disting în mod esențial. Prin urmare, există dificultăți considerabile în înțelegerea învățăturii sale. Astfel, el definește omul ca zoon politikon - „animal politic”. Dar ce înseamnă asta? Este omul un animal social sau un animal de stat? Diferența este considerabilă, deoarece societatea poate exista fără stat... Dar pentru Stagirite acest lucru este imposibil. Statul apare în opera sa ca un mod firesc și necesar de existență a oamenilor - „comunicarea oamenilor asemănători între ei în scopul existenței cât mai bune” (Politic, VII, 7, 1328a). Dar o astfel de comunicare necesită timp liber, bunuri externe precum bogăția și puterea, precum și anumite calități personale - sănătate, dreptate, curaj etc. Doar oamenii liberi intră în stat ca cetățeni egali. Și chiar și atunci, Aristotel neagă adesea drepturile de cetățenie celor dintre ei care „nu sunt autosuficienți” și nu au timpul liber să ducă o „viață binecuvântată” - artizani, țărani...

Pentru Aristotel, ca și pentru Platon, statul reprezintă un anumit întreg și unitatea elementelor sale constitutive, dar el critică încercarea lui Platon de a „face statul prea unificat”. Statul este format din multe elemente, iar o dorință excesivă de unitate a acestora, de exemplu, comunitatea de proprietăți, soții și copii propusă de Platon, duce la distrugerea statului. Din punctul de vedere al protecției proprietății private, a drepturilor familiei și individuale, Aristotel a criticat temeinic ambele proiecte ale statului platonic.

Statul, notează Aristotel, este un concept complex. În forma sa, reprezintă un anumit tip de organizare și unește un anumit set de cetățeni. Din acest punct de vedere, nu mai vorbim despre elemente atât de primare ale statului precum individul, familia etc., ci despre cetăţean. Definiția statului ca formă depinde de cine este considerat cetățean, adică de conceptul de cetățean. Un cetățean, potrivit lui Aristotel, este cineva care poate participa la puterile legislative și judiciare ale unui stat dat. Statul este o colecție de cetățeni suficientă pentru existența autosuficientă.

Omul în stat

După Aristotel, omul este o ființă politică, adică. social și poartă în sine o dorință instinctivă de „coabitare împreună” (Aristotel nu a separat încă ideea de societate de ideea de stat). Omul se distinge prin capacitatea sa de viață intelectuală și morală. Doar o persoană este capabilă să perceapă astfel de concepte ca bine și rău, dreptate și nedreptate. Considera ca primul rezultat al vietii sociale formarea unei familii - sot si sotie, parinti si copii... Nevoia de schimb reciproc a dus la comunicarea familiilor si a satelor. Așa a apărut statul. După ce a identificat societatea cu statul, Aristotel a fost nevoit să caute elementele statului. El a înțeles dependența obiectivelor, intereselor și naturii activităților oamenilor de statutul lor de proprietate și a folosit acest criteriu atunci când a caracterizat diferitele pături ale societății. Potrivit lui Aristotel, săracii și bogații „se dovedesc a fi elemente în stat diametral opuse între ele, astfel încât, în funcție de preponderența unuia sau altuia dintre elemente, se stabilește forma corespunzătoare a sistemului statal” Aristotel. eseuri. M., 1984. T. 4. P. 3. El a identificat trei straturi principale de cetățeni: cei foarte bogați, cei extrem de săraci și medii, care stau între cei doi Aristotel. eseuri. M., 1984. T. 4. P. 23. Aristotel a fost ostil primelor două grupuri sociale. El credea că în centrul vieții oamenilor cu bogăție excesivă se află un fel nefiresc de dobândire a proprietății. Aceasta, potrivit lui Aristotel, nu manifestă dorința pentru o „viață bună”, ci doar dorința de viață în general. Deoarece setea de viață este nesățioasă, dorința de mijloace pentru a potoli această sete este, de asemenea, nesățioasă. Punând totul în slujba câștigului personal excesiv, „oamenii din prima categorie” calcă în picioare tradițiile și legile sociale. Luptă pentru putere, ei înșiși nu se pot supune, tulburând astfel pacea viata de stat. Aproape toți sunt aroganți și aroganți, predispuși la lux și laudăroși. Statul este creat nu pentru a trăi în general, ci mai ales pentru a trăi fericit. Potrivit lui Aristotel, statul apare numai atunci când comunicarea este creată de dragul unei vieți bune între familii și clanuri, de dragul unei vieți perfecte și suficiente pentru sine. Perfecțiunea unei persoane presupune un cetățean perfect, iar perfecțiunea unui cetățean, la rândul său, presupune perfecțiunea statului. În același timp, natura statului este „în fața” familiei și individului. Această idee profundă se caracterizează astfel: perfecțiunea unui cetățean este determinată de calitatea societății căreia îi aparține: cine vrea să creeze oameni perfecți trebuie să creeze cetățeni perfecți, iar cine vrea să creeze cetățeni perfecți trebuie să creeze un stat perfect.

Proprietate privată

Aristotel este un gânditor suficient de flexibil pentru a nu determina fără ambiguitate apartenența la starea tocmai a celor și nu a altora. El înțelege perfect că poziția unei persoane în societate este determinată de proprietate. Prin urmare, el îl critică pe Platon, care în utopia sa desființează proprietatea privată în rândul claselor superioare, subliniind în mod specific faptul că comunitatea de proprietate este imposibilă. Provoacă nemulțumiri și certuri, reduce interesul pentru muncă, privează o persoană de plăcerea „naturală” a proprietății etc. Astfel, el apără proprietatea privată, care i s-a părut, și într-adevăr a fost la vremea lui, singura posibilă și progresivă, asigurând prin dezvoltarea acesteia depășirea ultimelor vestigii ale structurii sociale comunale, mai ales că dezvoltarea proprietății private a însemnat și dezvoltarea proprietății private. depășirea limitării polisului, care era pe ordinea de zi în legătură cu criza întregii structuri polis din Hellas. Adevărat, cu toate acestea, Aristotel vorbește și despre nevoia de „generozitate”, care presupune sprijinirea celor săraci, și „prietenie”, adică. Solidaritatea celor liberi între ei este declarată una dintre cele mai înalte virtuți politice.

Aceste restricții asupra proprietății private au drept scop atingerea aceluiași scop ca și respingerea proprietății private în general de către Platon - să se asigure că cei liberi nu sunt împărțiți în tabere în război. Același lucru este valabil și în activitatea politică în sine – păstrarea ordinii stabilite depinde de măsura în care statul poate asigura superioritatea susținătorilor săi față de cei care nu doresc să păstreze ordinea existentă.

Forme de guvernare

Aristotel a caracterizat, de asemenea, forma statului ca un sistem politic, care este personificat de puterea supremă în stat. În acest sens, forma statului este determinată de numărul celor de la putere (unul, puțini, majoritari). În plus, ei disting între forme corecte și incorecte ale statului: în formele corecte, conducătorii au în vedere beneficiul general, în formele incorecte, doar propriul bine personal. Cele trei forme corecte de guvernare sunt regula monarhică ( puterea regală), aristocrația și politica, iar abaterile eronate corespunzătoare de la acestea sunt tirania, oligarhia și democrația.

Fiecare formă, la rândul său, are mai multe tipuri, deoarece sunt posibile diferite combinații de elemente formative.

Aristotel numește cea mai corectă formă de stat politic. În politică, majoritatea guvernează în interesul beneficiu comun. Toate celelalte forme reprezintă una sau alta abatere de la politică. Pe de altă parte, politica în sine, conform lui Aristotel, este un amestec de oligarhie și democrație. Acest element de politică (unificarea intereselor celor bogați și ale celor săraci, bogăție și libertate) este prezent în majoritatea statelor, adică este, în general, caracteristic statului ca comunicare politică.

Din forme neregulate Tirania de stat este cea mai rea. Criticând aspru democrația extremă, unde puterea supremă aparține demosului și nu legii, Aristotel caracterizează cu aprobare o democrație de recensământ moderată bazată pe reconcilierea dintre bogați și săraci și statul de drept. De aici aprecierea sa ridicată a reformelor lui Solon.

Poliția ca cea mai bună formă de stat se combină cele mai bune părți oligarhie și democrație, dar libere de neajunsurile și extremele lor. Poliția este forma „medie” a statului, iar elementul „mediu” din ea domină în toate: în morală - moderație, în proprietate - bogăție medie, în putere - stratul mijlociu. „Un stat format din oameni „medii” va avea cel mai bun sistem politic.”

Aristotel vede principalul motiv al tulburărilor și revoluțiilor din stat în lipsa egalității. Revoluțiile sunt rezultatul unei încălcări a naturii relative a egalității și al unei distorsiuni a principiului justiției politice, care impune în unele cazuri să fie ghidat de egalitatea cantitativă, în altele de egalitatea în demnitate. Astfel, democrația se bazează pe principiul că egalitatea relativă implică egalitate absolută, iar oligarhia pornește de la principiul că inegalitatea relativă determină și inegalitatea absolută. O astfel de eroare în principiile inițiale ale formelor de stat duce în viitor la lupte civile și la rebeliune.

În cursul justificării sale proiect ideal din cel mai bun stat, Aristotel observă că aceasta este o construcție logică și aici „nu se poate căuta aceeași acuratețe pe care avem dreptul să o aplicăm observațiilor de fapte care sunt accesibile cercetării prin experiență”.

Populația celui mai bun stat ar trebui să fie suficientă și ușor vizibilă. Teritoriul celui mai bun stat ar trebui să fie la fel de bine orientat în raport cu marea și continentul. Teritoriul, în plus, trebuie să fie suficient pentru a satisface nevoi moderate.

Formele de guvernare depind de cine este recunoscut ca cetățean sau de numărul de conducători. Este imposibil, după Aristotel, să recunoaștem drept cetățeni pe toți cei care sunt folositori statului. Din rândul cetățenilor, este necesar să se elimine nu numai sclavii, ci și pe cei care, din cauza lipsei de bogăție, timp liber și educație, nu sunt capabili să ia în mod independent decizii rezonabile. Aceștia sunt străini, artizani, comercianți, marinari.

Aristotel nu dă drepturi civile femeilor.

Cetăţenii sunt cei „care participă la activităţi legislative şi judiciare”. Este posibil să nu existe o egalitate completă între ei. Un cetățean cu drepturi depline este cel care poate fi ales în orice funcție. Un semn al unui bun cetățean poate fi o cunoaștere practică a organizării și vieții polisului, atât ca subiect, cât și ca funcționar.

Aristotel împarte statele în trei grupe în funcție de numărul de oameni implicați în guvernare: unde domnește o singură persoană, puțini și majoritatea. Dar criteriului numeric adaugă unul etic. În funcție de faptul că conducătorul se gândește la binele comun sau îi pasă doar de propriile interese, formele de guvernare pot fi corecte sau greșite (pervertite).

Pe baza combinației acestor două criterii, Aristotel identifică și caracterizează șase forme de guvernare. Regula corectă a unei persoane se numește monarhie, iar cea incorectă se numește tiranie. Puterea corectă a câtorva este o aristocrație, iar cea greșită este o oligarhie. Regula corectă a majorității se numește politică, iar cea incorectă se numește democrație.

Monarhia este concentrarea reală a puterii în mâinile unei singure persoane. Aristotel nu are predilecție pentru această formă. Preferă autoritatea celor mai bune legi decât autoritatea celui mai bun soț. Pentru ca o monarhie să fie corectă, regele trebuie să fie un om mare.

Aristotel consideră monarhia neregulată (tirania) ca fiind cea mai proastă formă de guvernare.

Filosoful dă preferință aristocrației - puterea unui număr limitat de persoane cele mai bune din punct de vedere moral și intelectual. Pentru a preveni degenerarea aristocrației, ai nevoie de un grup de oameni foarte buni, ceea ce este rar. În absența unor conducători de seamă, aristocrația degenerează într-o oligarhie.

Într-o oligarhie, bogații domină. O calificare ridicată a proprietății împinge majoritatea populației departe de putere. Domnesc nelegiuirea și arbitrariul. Într-o oligarhie există o inegalitate completă. Aristotel consideră acest lucru nedrept. Dar, potrivit filozofului, principiul opus este, de asemenea, nedrept - egalitatea deplină, care este caracteristică democrației.

Bogații și săracii sunt elemente esențiale ale statului. În funcție de predominanța unuia sau celuilalt, se stabilește forma politică corespunzătoare. Semnul distinctiv al unei oligarhii nu este atât puterea unei minorități, cât puterea bogăției. Democrația se caracterizează prin predominanța celor săraci în structura puterii.

Aristotel identifică mai multe tipuri de democrație. Toți cetățenii, indiferent de statutul lor de proprietate, pot participa în mod egal la exercitarea puterii supreme, sau poate exista o calificare de proprietate scăzută.

Cel mai rău tip de democrație este acela în care oamenii guvernează fără să se bazeze pe legi, ridicând fiecare decizie în lege. Nelegiuirea face ca acest tip de putere să fie asemănător cu tirania și oligarhia.

Aristotel este selectiv în privința democrației. Filosoful a aprobat democrația moderată de recensământ. O astfel de democrație, potrivit lui Aristotel, a existat în Grecia în timpul domniei lui Solon, la începutul secolului al VI-lea î.Hr. Acest domnitor a împărțit toți cetățenii în funcție de starea lor în patru categorii.

Aristotel a condamnat ordinea instituită în Grecia sub Pericle, deoarece nu a recunoscut dreptatea egalitaristă. Gânditorul credea că majoritatea oamenilor săraci nu au nici educație, nici timp liber pentru a se angaja în probleme de management. Sărăcia lor creează condiții pentru mită și certuri de grup.

Democrația este o formă instabilă de guvernare, dar Aristotel o pune mai presus de oligarhie și chiar de aristocrație, pentru că el crede: în mulțimea oamenilor există în fiecare câte o bucată de talent sau de înțelepciune.

Poliția este o variantă a guvernului majorității. Combină avantajele oligarhiei și ale democrației, acesta este mijlocul de aur pentru care s-a străduit Aristotel. Doar persoanele cu venituri medii sunt recunoscute ca cetățeni. Ei participă la adunarea națională și aleg magistrații. O formă pură de politică este rară, deoarece necesită o clasă de mijloc puternică.

Potrivit lui Aristotel, cauza loviturilor de stat și a schimbărilor violente în formele de guvernare este o încălcare a justiției, absolutizarea principiului care stă la baza formei de guvernare. De exemplu, în democrație aceasta este absolutizarea egalității. Aristotel asociază revoluțiile cu contradicțiile sociale. Motivele loviturilor de stat sunt întărirea uneia dintre clase, slăbiciunea clasei de mijloc.

În lucrările sale, filozoful oferă sfaturi despre cum să se întărească forme diferite bord. Dar el consideră că instituirea unei organizații politice este cea mai bună modalitate de a asigura stabilitatea.

Ca toată filosofia lui Aristotel, doctrina lui despre dreptate a purtat pecetea atracției gânditorului pentru materialism. Prin dreptate, el a înțeles, pe de o parte, calitatea morală a unei persoane - virtutea, iar pe de altă parte - categorie socială, indicând natura relaţiilor sociale. Justiția ca categorie socială acționează ca cea mai importantă condiție prealabilă pentru instituțiile sociale pe care le aprobă. Aristotel și-a derivat ideile despre o astfel de dreptate din viata reala Democrația ateniană deținătoare de sclavi cu relațiile sale de schimb dezvoltate. Această împrejurare explică împărțirea sa clară a dreptății în două tipuri: egalizantă și distributivă (recompensabilă). Justiția de primul tip este una dintre manifestările relației directe de echivalente, căci esența ei se manifestă „în egalizarea a ceea ce constituie obiectul schimbului”. 12 Conjectura materialistă despre conținutul economic al categoriei justiției este meritul neîndoielnic al lui Aristotel, care a fost subliniat de K. Marx. K. Marx. Capital, vol. I. M., Gospolitizdat, 1963, p. 68--70. În același timp, Aristotel, în doctrina sa despre dreptate, în mod firesc nu a putut să nu reflecte acele relații de clasă de inegalitate care se dezvoltaseră în statul atenian. O reflectare a acestei inegalități a fost conceptul său de justiție distributivă, care ar trebui să răsplătească „după meritele sale”, adică să exprime raportul de măsuri inegale determinat de meritele sociale mai mari sau mai mici ale oamenilor. Aristotel a inclus virtutea și bogăția printre aceste virtuți. În opinia sa, acordarea de drepturi egale unor persoane inegale ar fi o nedreptate și, prin urmare, a justificat inegalitatea socială inerentă democrației ateniene.

Literatura de specialitate a indicat că, odată cu împărțirea justiției în egalizator și distributiv, Aristotel a legat diferența dintre dreptul privat și cel public (justiția egalizantă operează în sfera dreptului privat, justiția distributivă în sfera publică) și a folosit doctrina justiției pentru a-și fundamenta teorie politică. S. F. Kechekyan. Probleme metodologice în istoria doctrinelor politice. „Întrebări de filosofie”, 1962, nr. 2, p. 95. Trebuie remarcat însă că, după cum ni se pare, filosoful antic a făcut distincția între drept și dreptate și nu le-a considerat întotdeauna identice. Astfel, Aristotel a vorbit despre justiție (numind-o „adevăr” și subliniind că aceasta din urmă este aceeași justiție într-o manifestare specială), care nu insistă asupra litera de drept formal chiar și în acele cazuri în care legea vorbește în favoarea unei persoane. propriul interes. Această justiție este cea care obligă pe cineva să cedeze în mod voluntar pretenției echitabile în interior a unei alte persoane. 15

Învățătura lui Aristotel despre dreptate corespundea viziunilor socio-politice ale celor mai largi cercuri de proprietari de sclavi atenieni și nu depășea ideologia lor de clasă. Dar analiza sa asupra dreptății ca categorie obiectivă a avut cu siguranță un caracter progresist, care a apărut mai ales mai târziu, în epoca luptei burgheziei împotriva feudalismului.

O opoziție și mai decisivă față de abordarea idealistă a justiției a lui Platon a fost învățătura lui Epicur, care a acționat ca un inamic consecvent al platonismului. 16 Epicur considera dreptatea ca o categorie socială, originea căreia o asocia cu prezența societății umane. „Drepția, care vine din natură”, a spus el, „este un acord despre util - cu scopul de a nu vă face rău unul altuia și de a nu suferi un rău.” Declarația sa despre originea contractuală a dreptății, precum și aceea că printre animale „nu există nimic drept sau nedrept”, este o dovadă convingătoare că a exclus complet principiul divin în justiție, văzând originea exclusiv pământească a acestuia din urmă. Acest lucru a fost evidențiat și de dorința sa de a sublinia caracterul său obiectiv și universal (justiția este aceeași pentru toată lumea) și o indicație a dependenței conceptului de justiție „de caracteristicile individuale ale țării și de orice alte circumstanțe”. Epicur are o idee progresistă despre necesitatea ca legea să corespundă beneficiilor comunicării pământești între oameni, care este principalul criteriu al justiției. El a înțeles clar diferența dintre cerința formală a legii și justiția, care, în opinia sa, acționa ca cel mai important principiu al coexistenței umane.

Comentarii

Dezvoltarea ideilor politice ale lui Platon a fost continuată de studentul său, Aristotel (348–322 î.Hr.). Principalele sale lucrări politice sunt „Politica” și „Politica ateniană”. Potrivit lui Aristotel, statul se formează în mod natural datorită atracției naturale a oamenilor de a comunica. Primul tip de comunicare este familia, apoi ia naștere un sat din mai multe familii și, în final, unirea satelor creează o polis (stat). „Statul... este comunicarea oamenilor asemănători între ei pentru a obține cea mai bună viață posibilă.”

Aristotel oferă o clasificare a formelor stărilor după două criterii (vezi diagrama 2.3):

1) în scopul îndeplinit de cei de la putere: corecta dacă conducătorii servesc binelui comun şi incorect când conducătorii urmăresc scopuri de câștig personal;

2) după numărul de rigle: domnia unuia, domnia celor putini sau regula majoritatii.

2.4. Cea mai bună formă de guvernare este politica (Aristotel)

Sub această formă de guvernare, numărul clasei de mijloc este mai mare decât numărul celor bogați și săraci combinați, adică:

sau numărul clasei de mijloc este mult mai mare decât numărul bogaților și mult mai mare decât numărul săracilor:

Comentarii

Aristotel considera că cel mai bun sistem de guvernare este un politician), care combină cele mai bune trăsături ale oligarhiei și democrației. Sprijinul social al puterii în sistemul politic îl reprezintă proprietarii de pământ, clasa de mijloc. „Este mai bine ca proprietatea să fie privată și utilizarea sa este comună.” Pentru ca un stat să fie stabil, cu clasa predominantă în el, credea Aristotel, trebuie să existe o clasă de mijloc. Numărul său trebuie să depășească numărul oamenilor bogați și săraci la un loc. Ca ultimă soluție - să depășească în număr orice altă clasă, dar apoi să depășească semnificativ (vezi diagrama 2.4). În același timp, Aristotel nu prevedea granițe stricte între clase sau restricții de stat asupra inițiativei economice.

Deoarece toți cetățenii participă la guvernare, este de dorit să se cunoască între ei; Aceasta înseamnă că teritoriul unui stat ideal, potrivit lui Aristotel, ar trebui să fie ușor vizibil (de regulă, acesta este un oraș și satele care îl înconjoară).

Poliția aristotelică, bazată pe straturi largi ale clasei de mijloc de proprietari de pământ, artizani și comercianți, seamănă cu democrațiile moderne dezvoltate occidentale. Diferența este că Aristotel nu a văzut posibilitatea exercitării puterii reprezentative, ci a insistat asupra participării directe a majorității cetățenilor la guvernarea statului.

2.5. Schimbarea circulară a formelor de guvernare după Polibiu

Aristotel împarte formele de guvernare pe două motive: numărul de conducători, specificat în funcție de caracteristicile proprietății și scopul (semnificația morală) a guvernării. Din punctul de vedere al acestora din urmă, formele de guvernare sunt împărțite în „corecte”, în care cei de la putere au în vedere beneficiul comun, și „incorecte”, unde se ține cont doar de propriul beneficiu. După numărul de conducători - un conducător, domnia minorității bogate și domnia majorității sărace.

Aristotel consideră că formele corecte de guvernare sunt acelea în care scopul politicii este binele comun (monarhie, aristocrație, politică) și incorecte acelea în care sunt urmărite doar interesele și scopurile celor de la putere (tirania, oligarhia, democrația). ).

Sistemul corect este un sistem în care se urmărește binele comun, indiferent dacă unul, câțiva sau mulți regulă:

Monarhia (greacă Monarchia - autocrație) este o formă de guvernare în care toată puterea supremă aparține monarhului.

Aristocrația (greacă Aristokratia - puterea celor mai buni) este o formă de guvernare în care puterea supremă aparține prin moștenire nobilimii clanului, clasei privilegiate. Puterea celor puțini, dar mai mult decât unul.

Poliție - Aristotel a considerat această formă ca fiind cea mai bună. Apare extrem de „rar și în puține”. În special, discutând despre posibilitatea de a stabili o politică în Grecia contemporană, Aristotel a ajuns la concluzia că o astfel de posibilitate era mică. Într-o politică, majoritatea guvernează în interesul binelui comun. Poliția este forma „medie” a statului, iar elementul „mediu” aici domină în toate: în morală - moderație, în proprietate - bogăție medie, în putere - stratul mijlociu. „Un stat format din oameni obișnuiți va avea cel mai bun sistem politic.”

Un sistem incorect este un sistem în care sunt urmărite scopurile private ale conducătorilor:

Tirania este o putere monarhică care are în vedere beneficiile unui singur conducător.

Oligarhia - respectă beneficiile cetățenilor bogați. Un sistem în care puterea este în mâinile unor oameni care sunt bogați și de naștere nobilă și formează o minoritate.

Democrația este în folosul săracilor dintre formele incorecte ale statului, Aristotel i-a dat preferință, considerând-o cea mai tolerabilă. Democrația ar trebui considerată un sistem în care cei născuți liberi și cei săraci, constituind majoritatea, au puterea supremă în mâinile lor.

Abaterea de la monarhie dă tiranie, abaterea de la aristocrație - oligarhie, abaterea de la politică - democrație, abaterea de la democrație - ohlocrație.

Baza tuturor tulburărilor sociale este inegalitatea proprietății. Potrivit lui Aristotel, oligarhia și democrația își întemeiază pretenția la putere în stat pe faptul că proprietatea este soarta câtorva, iar toți cetățenii se bucură de libertate. Oligarhia protejează interesele claselor proprietare. Niciunul dintre ei nu are niciun beneficiu general.

În orice sistem politic, regula generală ar trebui să fie următoarea: niciunui cetățean nu ar trebui să i se ofere posibilitatea de a-și crește puterea politică în mod excesiv peste măsură. Aristotel a sfătuit să-i monitorizeze pe oficialii de conducere, astfel încât să nu transforme funcția publică într-o sursă de îmbogățire personală.

Abaterea de la lege înseamnă o îndepărtare de la formele civilizate de guvernare la violența despotică și degenerarea dreptului într-un mijloc de despotism. „Nu poate fi o chestiune de drept să guvernezi nu numai de drept, ci și contrar legii: dorința de subordonare violentă, desigur, contrazice ideea de drept.”

Principalul lucru în stat este cetățeanul, adică cel care participă la instanță și administrație poartă serviciul militarşi îndeplineşte funcţii preoţeşti. Sclavii au fost excluși din comunitatea politică, deși, potrivit lui Aristotel, ar fi trebuit să constituie majoritatea populației.

Aristotel prezintă în mod diferit valoarea relativă a acestor forme în diferite lucrări. În Nicomahean and Ethics, el a declarat că cea mai bună dintre ele era monarhia, iar cea mai proastă dintre formele „corecte” era politica. Acesta din urmă a fost definit ca un stat bazat pe diferențierea proprietății cetățenilor.

În „Politică” el consideră că politica este cea mai bună dintre formele „corecte”. Deși aici monarhia i se pare „cea mai originală și cea mai divină”, în prezent, potrivit lui Aristotel, nu are nicio șansă de succes. În cea de-a patra carte din „Politică”, el leagă forma de guvernare cu „principiile” (principiile) ale acestora: „principiul aristocrației este virtutea, oligarhiile sunt bogăție, democrațiile sunt libertate”. Poliția trebuie să unească aceste trei elemente, motiv pentru care trebuie considerată o adevărată aristocrație - domnia celor mai buni, unind interesele celor bogați și ale celor săraci. Forma perfectă de guvernare - politica - este o variantă a guvernării majorității. Combină cele mai bune părți ale oligarhiei și democrației, acesta este „mijlocul de aur” pentru care se străduiește Aristotel.

Doar persoanele cu venituri medii sunt recunoscute ca cetățeni. Ei participă la adunarea națională și aleg magistrații. În decizia multor probleme importante, rolul principal revine magistraților, și nu adunării populare.

O formă pură de politică este rară, deoarece necesită o clasă de mijloc puternică care să prevaleze asupra ambelor extreme (bogați și săraci) sau asupra uneia dintre ele, astfel încât adversarii sistemului să rămână în minoritate. Majoritatea statelor existente sunt politici, dar nu pure. Ei trebuie să lupte pentru echilibrul între elementele opuse.

În același timp, Aristotel nu este împotriva democrației ca atare, el este împotriva formei ei deformate, când poporul sau guvernul nu respectă legea.

Aristotel acordă multă atenție schimbărilor în formele statului ca urmare a loviturilor de stat violente sau pașnice. Cauza loviturilor de stat este o încălcare a justiției, absolutizarea principiului care stă la baza diferitelor forme de guvernare. În democrație, aceasta este absolutizarea egalității. Recunoscând-o în legătură cu cetățenia, democrația extremă presupune că oamenii sunt egali în toate privințele. Oligarhia, dimpotrivă, absolutizează inegalitatea.

Aristotel leagă și revoluțiile de contradicțiile sociale. Când sunt puțini bogați și mulți săraci, susține el, primii îi asupresc pe cei din urmă, sau cei săraci îi distrug pe bogați. Întărirea uneia dintre clase, slăbiciunea clasei de mijloc este cauza revoluțiilor.

Aristotel oferă sfaturi despre cum să întărească diferite forme de guvernare. Dar el consideră că cea mai bună modalitate de a asigura stabilitatea este stabilirea unei politici, a unui sistem mixt și întărirea clasei de mijloc.

Aristotel urmărește destul de clar ideea că politica este, în primul rând, statul, iar sfera politicului este sfera relațiilor de stat („comunicarea de stat”, comunicarea între „oamenii politici” cu privire la conducerea treburilor publice) și publicul. administrare. Părerile lui Aristotel au fost în mare parte asociate cu subdezvoltarea sferei politice în sine, care, firește, încă nu avea complexitatea și ramificațiile sistemului politic modern, inclusiv sistemul de separare a puterilor, și sistemele complexe de partide și electorale, structurile supranaționale.

Adevărata bază pentru construirea modelului politic al lui Aristotel este orașul-polis, unde încă nu există o divizare clară a funcțiilor și elementelor statului și societății. Fiecare cetățean al polisului apare în două forme, roluri: atât ca persoană privată care face parte din comunitatea orașului, cât și ca participant la viața publică-stat, influențând procesul de management și luare a deciziilor.

În ciuda faptului că în această perioadă temele originii și naturii statului și vieții statului, natura administrației publice și comunicarea statului (relațiile intrastatale) sunt în permanență în contact cu probleme sociale, referitoare la indivizi, pături sociale și grupuri, lumea politicii este în primul rând aria administrației publice a cetățenilor sau a subiecților.

Stagiritul crede că sclavia există „prin natură”, deoarece unii oameni sunt menționați să comandă, în timp ce alții sunt menționați să asculte și să urmeze instrucțiunile primilor.

Nu se poate spune că conceptul socio-politic al lui Aristotel, în ciuda faptului că reflecta în mod adecvat relațiile sociale existente, a fost extrem de limitat.

Politica lui Aristotel este o știință descriptivă, al cărei creator a căutat să ofere politicianului o orientare practică, ajutând la ca instituțiile politice și structura statului în general să fie cât mai stabile și permanente.

Aristotel propune, de asemenea, ideea împărțirii puterilor în stat în trei părți:

un organ legislativ însărcinat cu problemele de război, pace, alianțe și execuții; organism oficial; organ judiciar

După ce a analizat diverse proiecte ale sistemului statal, Aristotel trece la considerarea sistemelor statale care existau efectiv la vremea lui și erau considerate bune – lacedemonian, cretan, cartaginez. În același timp, îl interesează două întrebări: în primul rând, în ce măsură aceste dispozitive se apropie cel mai bine sau se îndepărtează de el; în al doilea rând, dacă există în ele elemente care contrazic intenția legiuitorilor care le-au stabilit. La începutul studiului său asupra tipurilor de sisteme guvernamentale, Aristotel examinează problema statului în general. În primul rând, el analizează conceptul de cetățean, apelând din când în când la practica politicilor orașelor grecești. Schema lui Aristotel poate părea artificială dacă nu ținem cont de faptul că toți cei șase termeni folosiți de autorul Politicii pentru a desemna diverse tipuri structurile de stat erau folosite în rândul grecilor în secolul al IV-lea. î.Hr În „Politică”, pentru a desemna un sistem politic în care puterea este în mâinile majorității - oameni „medii” care au o anumită calificare mică și guvernează statul în interesul tuturor cetățenilor, Aristotel folosește termenul „politicitate”. În acest sens larg, termenul „politică” apare de multe ori în Politică.

În relație cu ambele, avem dreptul să ne punem întrebarea: aparțin sferei dorințelor de bine, tărâmului viselor politice sau au un fel de orientare practică? Să începem cu un dispozitiv condițional exemplar. Potrivit lui Aristotel, este potrivit pentru toate politicile. Acest sistem, care nu este prezentat de un filosof ca fiind ideal, dar acceptabil și fezabil, nu cere cetățenilor să aibă virtuți care depășesc capacitățile oamenilor obișnuiți; el nu este conceput pentru o educație care să corespundă celor mai strălucite daruri naturale și împrejurărilor exterioare favorabile. Oferă cetățenilor o viață fericită, deoarece cu ea nu există obstacole în punerea în aplicare a virtuții. Această situație, potrivit lui Aristotel, apare acolo unde stratul mijlociu al cetățenilor îi depășește cantitativ pe cei bogați și săraci combinați, sau cel puțin unul dintre aceste straturi. Despre politică, Aristotel spune că apare rar și printre puțini. Într-adevăr, un astfel de sistem a fost rar observat în statele grecești. Cu toate acestea, nu poate fi considerat ceva care a existat doar în imaginația lui Aristotel. În cartea a cincea există referiri la existența reală a politicii. În Tarant, notează Aristotel, în jurul perioadei sfârşitului războaielor persane, s-a stabilit democraţia, care a apărut din politică. În termeni generali, se vorbește despre lovituri de stat, în urma cărora se înființează oligarhii, democrații și politici. În Siracuza, la scurt timp după victoria asupra atenienilor, demosul a fost înlocuit cu un sistem democratic. În Massalia, ca urmare a modificărilor aduse legilor care reglementează ocuparea posturilor, oligarhia s-a apropiat de politică. Există, de asemenea, o referire generală la prăbușirea sistemului politic. Această listă arată că, deși Aristotel a găsit puține exemple de structură „medie” în trecut și în prezent - cu mult mai puțin decât exemple de democrație, oligarhie, monarhie, aristocrație -, totuși, politica pentru el nu este o utopie, deoarece poate exista și existat în realitatea istorică. După tot ce s-a spus, remarca lui Aristotel că, contrar obiceiului stabilit de a nu vrea egalitatea, ci fie de a se strădui să conducă, fie de a-și suporta cu răbdare poziția subordonată, un anumit soț singur s-a arătat a fi susținător al structurii „medie”, capătă o semnificaţie deosebită. Acest pasaj este de obicei înțeles în sensul că Aristotel a găsit în trecut într-una dintre politicile grecești un om de stat care a introdus un dispozitiv exemplar, în opinia filozofului. În conformitate cu această interpretare general acceptată, ei au căutat în diferite politici și în diferite epoci „singurul soț” pe care îl avea în minte Aristotel. Apoi, acest soț exercită hegemonie în lumea greacă și nu domină nicio polis grecească. În cele din urmă, în cuvintele lui Aristotel se poate desluși cu greu un mesaj că acest singur om a introdus în practică structura statală „medie”, mai ales că a decis independent să o introducă. Așadar, singurul soț este un contemporan al filosofului, deținând hegemonie asupra întregii Grecie. Este cel mai firesc să-l vezi pe Alexandru cel Mare în el. El „și-a permis să fie convins” să introducă un sistem „de mijloc” în statele grecești. Nu sugerează Aristotel că tânărul conducător macedonean și-a ascultat profesorul și, cel puțin în cuvinte, a fost de acord să contribuie la introducerea în orașele-stat grecești a acestui dispozitiv, ale cărui avantaje le-a justificat Aristotel în prelegerile și conversațiile sale?

La urma urmei, „sistemul de mijloc” este, potrivit lui Aristotel, singurul în care conflictele interne sunt excluse.

Rezumând rezultatele discuției noastre despre sistemul „mediu” în lumina lui Aristotel, putem concluziona: politica, structura „medie” a statului, al cărei sprijin ar trebui să fie cetățenii cu venit mediu, a fost de interes nu numai teoretic pentru Aristotel. Punându-și speranțele în regele macedonean, Aristotel credea că are motive să privească sistemul său condițional exemplar ca viitorul orașelor-stat grecești.

Ultimele două cărți din „Politică” conțin o prezentare a unui proiect pentru cel mai bun sistem de guvernare, în care cetățenii duc o viață fericită. Scrierea unor astfel de proiecte nu a fost o inovație în timpul lui Aristotel: filozoful a avut predecesori, ale căror teorii sunt discutate în a doua carte a Politicii. După cum se vede din cuvintele lui Aristotel, precum și din binecunoscutele lucrări ale lui Platon, autorii proiectelor, care își propun să construiască un oraș-stat ideal, nu prea s-au preocupat de implementarea practică a propunerilor lor. Astfel de proiecte nu l-au mulțumit pe Aristotel. Expunându-și doctrina despre sistemul ideal, el pornește de la faptul că această doctrină nu conține nimic irealizabil.

Condițiile preliminare pentru crearea unei politici exemplare, cele mai bune, conform lui Aristotel, sunt un anumit număr de populație, o anumită dimensiune a teritoriului și o locație convenabilă în raport cu marea. Meșterii și comercianții sunt excluși din numărul cetățenilor cu drepturi depline, deoarece stilul de viață al ambilor, susține Aristotel, nu contribuie la dezvoltarea virtuții, iar o viață fericită nu poate fi decât o viață în acord cu virtutea. Organizarea proprietății funciare trebuie să ofere cetățenilor hrană și, în același timp, posibilitatea de a-și pune la dispoziție pe cale amiabilă bunurile pentru uzul altor cetățeni. Întreaga populație civilă ar trebui să participe la sissitia, adică. mesele publice. Se propune împărțirea întregului teren din stat în două părți - public și privat. O parte a terenului public va oferi fonduri pentru a acoperi costurile cultului religios, cealaltă - pentru fetițe. Împărțirea terenurilor în proprietate privată în două părți ar trebui făcută astfel încât fiecare cetățean să aibă două loturi de teren - unul lângă granițe, celălalt lângă oraș. Când ia în considerare probleme legate direct de guvernare, Aristotel se abține de la a intra în detalii. El insistă că un stat poate realiza o bună organizare nu prin noroc, ci prin cunoaștere și un plan conștient.

Sistemul politic ideal descris în „Politică” este în general apropiat de ceea ce a fost numit aristocratic în prezentarea anterioară. Potrivit lui Aristotel, cetățenii cu drepturi depline duc un stil de viață într-o astfel de polis care promovează dezvoltarea virtuții și, prin urmare, asigură o viață fericită statului.

Să ne întoarcem la prima dorință a lui Aristotel privind întemeierea unei polis - alegerea unei locații bune, a unui anumit număr de cetățeni. Ambele au fost probleme reale, nu pentru Grecia, unde nu au apărut noi politici; problema alegerii unei locații pentru un oraș cu un anumit număr de locuitori a existat în Orient pe vremea lui Alexandru cel Mare. Aristotel, probabil, a asociat posibilitatea de a-și realiza idealurile socio-politice cu Orientul.

Mai mult, autorul cărții „Politică” acceptă să-i considere cetățeni cu drepturi depline doar pe cei care în tinerețe sunt războinici, iar odată ce ajung la o vârstă mai înaintată devin conducători, judecători și preoți. Ei nu se angajează în meșteșuguri, comerț sau agricultură. Referindu-se la exemplele Egiptului și Cretei, Aristotel dovedește posibilitatea de a stabili o ordine în care războinicii și fermierii reprezintă două clase diferite. Astfel, el răspunde în mod evident în avans la obiecția celor care, pe baza legilor mai multor state grecești, în special a Atenei, ar putea argumenta că fermierii ar trebui să fie războinici hopliți.

Fermierii, a căror muncă hrănește cetățenii, conform proiectului lui Aristotel, sunt sclavi care nu aparțin aceluiași trib și nu se disting printr-un temperament fierbinte (pentru a preveni orice pericol de indignare din partea lor). Pe locul doi, după sclavi, barbarii sunt numiți ca fermieri dezirabili.

La cine se referă Aristotel aici? El însuși ne spune răspunsul la această întrebare în altă parte. Oamenii care trăiesc în Asia, spre deosebire de locuitorii Europei, în opinia sa, deși se disting prin abilitățile lor, sunt lipsiți de curaj și, prin urmare, trăiesc într-un stat subordonat și sclav. Barbarii, adică negrecii, după Aristotel, sunt sclavi prin natură. Deci, probabil că a găsit condiții favorabile pentru a crea politici cu o organizare exemplară, din punctul de vedere al lui Aristotel, în Asia.

În vastele întinderi ale statului persan cucerit de regele macedonean și de armata sa greco-macedoneană s-a deschis ocazia de a răspândi formele grecești de existență politică, de altfel, într-o formă purificată, perfectă, în viziunea lui Aristotel. Teoria lui Aristotel a sancționat și a încununat practica politicii macedonene, justificând-o pe baze filozofice. Punerea în aplicare practică a unui număr de puncte esențiale ale proiectelor sale politice i-a dat filozofului speranța de a obține rezultatele dorite în viitor.

Îndoielile cu privire la legitimitatea înțelegerii propuse a proiectului lui Aristotel pot apărea din cealaltă parte: o parte semnificativă a oamenilor de știință care au scris despre „politica” lui Aristotel o consideră o lucrare timpurie a filozofului, scrisă înainte de campania lui Alexandru împotriva Persiei. Între timp, interpretarea propusă se bazează pe presupunerea că Aristotel a fost angajat în proiectul său, văzând deja începutul implementării dorințelor sale.

Când abordăm problema cronologică care ne interesează, trebuie, în primul rând, să stabilim sub ce aspect o luăm în considerare și, în al doilea rând, să găsim puncte de referință în textul „Politică” care să ne ajute să înțelegem această problemă.

În timpul lui Aristotel, polis se confrunta cu o criză gravă, ale cărei simptome erau o luptă socială acerbă în cadrul orașelor-stat grecești și o împărțire bruscă a acestora din urmă în democrație și oligarhică - Aristotel însuși afirmă faptul că în majoritatea polisul de acolo este fie un sistem democratic, fie unul oligarhic. Considerându-i pe amândoi „greșiți” și văzând în același timp în polis cea mai înaltă formă de unificare umană, Aristotel a trebuit să caute o cale de ieșire din această situație. În opinia sa, orașele-stat grecești, incapabile să stabilească o formă perfectă de guvernare în ele însele și în alte orașe-stat, puteau spera să iasă din impasul în care se aflau doar datorită ajutorului extern. Aceeași forță (regele macedonean), care ar fi capabil să stabilească ordinea potrivită în Hellas, așa cum credea Aristotel, i-ar ajuta pe greci să se stabilească în fostele posesiuni ale regilor perși și să stabilească acolo noi politici cu o structură de stat absolut exemplară. , având toate proprietățile dorite.

Aristotel, desigur, a văzut schimbările politice enorme în lume care aveau loc în epoca sa contemporană, dar ele l-au interesat doar în măsura în care puteau influența soarta viitoare cea mai înaltă, din punctul său de vedere, organizare politică - polisul grecesc.

Aristotel este de acord să-i considere doar pe cei care sunt războinici în tinerețe și, la o vârstă mai înaintată, devin conducători, judecători și preoți, ca cetățeni cu drepturi depline. Ei nu se angajează în comerț, meșteșuguri sau agricultură.

Fermierii, a căror muncă hrănește cetățenii, sunt sclavi care nu aparțin niciunui trib și nu se disting printr-un temperament fierbinte (pentru a preveni orice pericol de răzvrătire din partea lor). Pe locul doi, după sclavi, barbarii sunt numiți ca fermieri dezirabili. Deși se disting prin abilitățile lor, le lipsește curaj și, prin urmare, trăiesc într-o stare de supunere și servilitate. Barbarii sunt prin natura lor sclavi.

În vastele întinderi ale statului persan cucerit de regele macedonean s-a deschis ocazia de a răspândi formele grecești de existență politică, de altfel, într-o formă purificată, perfectă. Teoria lui Aristotel a sancționat și a încununat practica politicii macedonene, justificând-o pe baze filozofice. Punerea în aplicare practică a unui număr de puncte esențiale ale proiectelor sale politice i-a dat filozofului speranța de a obține rezultatele dorite în viitor.

Metoda lui Aristotel a politicii ca știință este o metodă de analiză, pentru că „fiecare materie trebuie examinată în părțile sale de bază, cele mai mici”, ceea ce în raport cu politica înseamnă analiza statului, aflarea din ce elemente constă. De asemenea, este necesar să se studieze formele actuale de structură politică și proiectele sociale create de filozofi, interesându-se nu numai de absolutul. cele mai bune forme structura statului, dar și cea mai bună posibilă. Justificarea unei astfel de cercetări este, așa cum subliniază Aristotel, imperfecțiunea formele existente viata politica.

Aristotel definește statul ca „o formă de comunitate de cetățeni care utilizează o anumită structură politică”, în timp ce sistemul politic este „ordinea care stă la baza distribuției puterilor statului”.

Structura politică presupune statul de drept, definit de filozof drept „rațiune nepasională”, ca „acele temeiuri pe care cei de la putere trebuie să guverneze și să apere această formă de viață de stat împotriva celor care o încalcă”.

Aristotel distinge trei părți în structura politică: legislativă, administrativă și judiciară. Vorbind despre componența statului, Aristotel subliniază natura sa multiplă și diferența dintre părți una față de cealaltă, diferența dintre oamenii care îl alcătuiesc - „un stat nu poate fi format din oameni identici”, precum și diferența dintre familiile din stat.

Dar cel mai important lucru într-un stat este cetățeanul. Statul este format tocmai din cetățeni. Constatând că fiecare sistem politic are propriul concept de cetățean, Aristotel însuși definește cetățeanul ca unul care participă la instanță și guvern, numind acest lucru „conceptul absolut de cetățean”. Se pare că Aristotel vrea să spună prin aceasta că este adevărat pentru toate sistemele politice, diferența dintre ele nu este atât în ​​conceptul de cetățean, cât în ​​ce secțiuni ale populației au voie să judece și să guverneze acolo. În plus, cetățenii îndeplinesc serviciul militar și slujesc zeilor. Deci, cetățenii sunt cei care îndeplinesc funcții militare, administrative, judiciare și preoțești.

Există o teorie patriarhală a originii stării lui Aristotel. Și din moment ce puterea gospodarului în raport cu soția și copiii săi, după cum s-a menționat, este monarhică, atunci prima formă de structură politică a fost o monarhie patriarhală.

Cu toate acestea, monarhia patriarhală nu este singura formă de structură politică. Există multe astfel de forme. La urma urmei, fiecare stat este un întreg complex, format din părți diferite, cu propriile idei despre fericire și despre mijloacele de realizare a acesteia, iar fiecare parte a statului se străduiește pentru putere pentru a-și stabili propria formă de guvernare. Popoarele înseși sunt, de asemenea, diverse. Unii cedează doar puterii despotice, alții pot trăi sub stăpânire regală, iar pentru alții este necesară și o viață politică liberă, crede filosoful, adică prin aceste popoare din urmă doar grecii. Când sistemul politic se schimbă, oamenii rămân la fel. Aristotel nu înțelege că omul nu este un fenomen aistoric, ci totalitatea tuturor relațiilor sociale, un produs al epocii și clasei sale. Clasificând tipurile de structură politică, filosoful le împarte în funcție de caracteristicile cantitative, calitative și de proprietate. Statele diferă în primul rând în mâinile cărora puterea este în mâinile unei persoane, a unei minorități sau a unei majorități. Acesta este criteriul cantitativ. Cu toate acestea, o persoană, o minoritate și o majoritate pot guverna „în mod corect” sau „greșit”. Acesta este criteriul calitativ Mai mult, minoritatea și majoritatea pot fi bogate și sărace. Dar din moment ce săracii sunt de obicei majoritari și bogații în minoritate, împărțirea bazată pe proprietate coincide cu diviziunea cantitativă. Prin urmare, există doar șase forme de sisteme politice: trei corecte - regat, aristocrație și politică; trei greșite - tirania, oligarhia și democrația. Monarhia este cea mai veche formă de structură politică, prima și cea mai divină formă, în special monarhia absolută, care este permisă dacă în stat există o persoană superioară. Aristotel susține că o persoană care este superioară tuturor oamenilor, parcă, se ridică deasupra legii, este un zeu între oameni, este legea însuși și este ridicol să încerci să-l subordonezi legii. Vorbind împotriva ostracismului, folosit de obicei în democrațiile antice împotriva unor astfel de oameni ca mijloc de protecție anti-tiranică, Aristotel susține că „acești oameni din state (dacă se întâmplă să fie, desigur, ceea ce se întâmplă rar) sunt regii lor veșnici”, ceea ce dacă o astfel de persoană ajunge în stare, atunci „tot ce rămâne este să te supui unei astfel de persoane”.

Totuși, în general, o aristocrație este de preferat unei monarhii, deoarece într-o aristocrație, puterea este în mâinile câtorva cu demnitate personală. Aristocrația este posibilă acolo unde demnitatea personală este apreciată de oameni și, deoarece demnitatea personală este de obicei inerentă nobililor, ei conduc sub aristocrație. Într-o politică (republică), statul este guvernat de majoritate, dar pentru majoritatea, susține filozoful, singura virtute comună tuturor este cea militară, prin urmare „republica este formată din oameni care poartă arme”. El nu cunoaște nicio altă democrație. Acestea sunt formele corecte de guvernare. Aristotel le recunoaște pe toate într-o oarecare măsură. El găsește și un argument în favoarea celei de-a treia forme întrebând dacă majoritatea are un avantaj față de minoritate și îi răspunde pozitiv în sensul că, deși fiecare membru al minorității este mai bun decât fiecare membru al majorității, în ansamblu majoritatea este mai bună decât minoritatea, căci, deși acolo toată lumea acordă atenție doar unei părți, toți împreună - văd totul.

În ceea ce privește formele incorecte de structură politică, Aristotel condamnă aspru tirania, argumentând că „puterea tiranică nu este de acord cu natura umană”. „Politica” conține celebrele cuvinte ale filosofului că „nu mai există cinste pentru cel care ucide hoțul, ci pentru cel care ucide tiranul”, care a devenit mai târziu sloganul luptătorilor tirani. Într-o oligarhie, bogații stăpânesc, iar din moment ce majoritatea în stat este săracă, este stăpânirea câtorva. Dintre formele neregulate, Aristotel dă preferință democrației, considerând-o cea mai tolerabilă, dar cu condiția ca acolo puterea să rămână în mâinile legii și nu mulțimii (oclocrația). Aristotel încearcă să găsească tranziții între formele structurii politice. O oligarhie, subordonată unei singure persoane, devine un despotism, iar atunci când este dizolvată și slăbită, devine o democrație. Regatul degenerează într-o aristocrație sau o politică, o politică în oligarhie, oligarhia în tiranie, tirania poate deveni democrație.

Învățătura politică a unui filozof nu este doar o descriere a ceea ce este, așa cum a înțeles el, ci și o schiță a ceea ce ar trebui să fie. Acest lucru s-a reflectat deja în împărțirea lui Aristotel a formelor structurii politice în funcție de calitate, precum și în modul în care filozoful a definit scopul statului. Scopul statului nu este doar să îndeplinească funcții economice și juridice, împiedicând oamenii să-și facă nedreptate unii altora și ajutându-i să-și satisfacă nevoile materiale, ci să trăiască cu compasiune: „Scopul societății umane nu este doar să trăiască, ci mult. mai mult pentru a trăi fericit.”

Potrivit lui Aristotel, acest lucru este posibil numai în stat. Aristotel este un susținător consecvent al statului. Pentru el este „cea mai perfectă formă de viață”, „un mediu pentru o viață fericită”. Statul, în plus, se presupune că servește „binelui comun”. Dar acest lucru se aplică numai formelor corecte. Deci, criteriul formelor corecte este capacitatea lor de a servi binelui comun. Aristotel susține că monarhia, aristocrația și politica servesc binelui comun, tirania, oligarhia și democrația servesc doar intereselor private ale unei persoane, minorității și, respectiv, majorității. De exemplu, „tirania este aceeași monarhie, dar înseamnă doar beneficiul unui monarh”.

De aceea „Politica” lui Aristotel este cel mai valoros document pentru studiu Opinii Politice Aristotel însuși și pentru studiul societății grecești antice perioada clasicași teorii politice care au avut sprijinul lor în ea.

Aristotel a rezumat dezvoltarea gândirii filozofice de la începutul ei în Grecia Antică până la Platon inclusiv, el a creat un sistem diferențiat de cunoaștere, a cărui dezvoltare a durat peste o mie și jumătate de ani. Sfatul lui Aristotel nu a oprit degenerarea statalității grecești. Căzută sub stăpânirea Macedoniei, Grecia nu a mai fost capabilă să restabilească libertatea și s-a supus în curând Romei. Dar contribuția lui Aristotel la istoria gândirii politice este foarte mare. El a creat o nouă metodologie pentru cercetarea empirică și logică și a rezumat o cantitate imensă de material. Abordarea lui se caracterizează prin realism și moderație. El a perfecționat un sistem de concepte pe care omenirea continuă să le folosească până în zilele noastre.