Lavovski sabor 1946. odlučio je o samolikvidaciji Ukrajinske grkokatoličke crkve (UGCC). No, unatoč prisutnosti snaga unutar unijatizma koje su dugo i iskreno težile takvom ishodu, Vijeće, nažalost, nije održano bez pritiska sovjetskih vlasti. Time je UGCC dobila imidž mučenika, čemu je uvelike doprinio općenito negativan stav prema sovjetskom režimu. Ipak, većina dojučerašnjih unijata počela je posjećivati ​​pravoslavne crkve. Nije previše uvjerenih sljedbenika grkokatolicizma u zapadnoj Ukrajini svoje aktivnosti u podzemlju provodilo više od trideset godina. No, to je bilo poznato vlasti, koja je radije gledala “kroz prste” na ilegalno postojanje unijatskih zajednica, samostana, pa i sjemeništa. Većina hijerarha UGCC bila je potisnuta u poslijeratnim godinama. No, nakon odsluženja zatvorske kazne (nitko od njih nije osuđen na smrt, za razliku od biskupa Ruske pravoslavne crkve), gotovo cijeli grkokatolički episkopat završio je u progonstvu. Ovdje je sačuvana struktura UGCC koja se oblikovala u američko-kanadskoj dijaspori nakon masovnog iseljavanja Galicijana krajem 19. - početkom 20. stoljeća. Nakon Drugoga svjetskog rata pridodane su joj nove iseljeničke biskupije u Europi, Južnoj Americi i Australiji. Zahvaljujući energičnom radu poglavara UGCC - kardinala Josipa Slipija - i potpori Vatikana, Ukrajinska grkokatolička crkva uspjela se organizacijski i aktivno djelovati u uvjetima emigracije.
Na području sovjetske Ukrajine podzemne unijatske župe predvodio je biskup Volodimir Sternjuk. Nakon promjena društveno-političke situacije unutar SSSR-a, uzrokovanih politikom tzv. „perestrojke“, a posebno nakon dogovora o unijatskom pitanju između M.S. Gorbačova i pape Ivana Pavla II, UGCC je izašla iz skrovišta 1989. godine. Nedavno progonjena, počinje kampanju zauzimanja pravoslavnih crkava pod izlikom vraćanja prijašnjeg statusa quo. UGCC nalazi snažnu podršku u suočavanju s oporbeno orijentiranim političkim pokretima - "Rukhom" i drugima. S unijatizmom ih spaja zajednička, izražena nacionalistička ideologija. To je, međutim, tradicionalno: ukrajinski nacionalizam u Galiciji nastao je kao politički pokret 1920-ih i 30-ih godina uz aktivnu potporu UGCC i njezina tadašnjeg poglavara, mitropolita Andreja Šeptickog. Štoviše, većina tadašnjih nacionalističkih vođa dolazila je iz redova unijatskog svećenstva.
Za kratko vrijeme, 1990.-1991., uz potporu nacionalista koji su došli na vlast na zapadu Ukrajine, unijati uspijevaju zauzeti vodeću poziciju u sferi vjerskog života. UGCC, zauzevši većinu crkava u Galiciji, pretvara se u dominantnu denominaciju. Počinje pravi progon protiv pravoslavlja. Proces obnove UGCC završava zauzimanjem u kolovozu 1990. Lvovske katedrale sv. Jure i postavljanjem u nju u ožujku 1991. poglavara UGCC, kardinala Miroslava-Ivana Lyubachevskog, koji se vratio iz Rima. Unijatizam u Galiciji za kratko vrijeme ne samo da je obnovio svoje predratne pozicije, nego ih je i znatno ojačao. To se posebno vidi iz sljedećih podataka. Broj biskupija porastao je s 3 (1939.) na 6 (1996.). Osim toga, prvi put se u UGCC pojavio Kijevsko-višgorodski egzarhat, na čelu s biskupom i koji ujedinjuje unijate srednje i istočne Ukrajine. Štoviše, u studenom 1996. grkokatolički vizitator u činu biskupa poslan je na rad u Kazahstan i središnju Aziju, gdje postoji samo nekoliko unijatskih zajednica, očito u prozelitskim oblicima. Broj biskupa porastao je s 9 (1939.) na 15 (1996.). UGCC danas ima 41 muški i 131 ženski samostan naspram 33 odnosno 115 prijeratnih samostana. Postoje 4 sjemeništa (prije su bila 3) i jedna akademija. No, brzi rast UGCC doveo je do zamjetnog kadra: ako je prije Drugoga svjetskog rata bilo 2887 unijatskih svećenika, danas ih je samo 1636. 855) u ženskim samostanima. U UGCC danas ima osjetno manje djelotvornih crkava - 2384 (prije rata 3343), iako broj registriranih zajednica doseže 3300. Smanjenje broja unijatskih crkava uglavnom je posljedica činjenice da su mnoge crkvene zgrade danas okupirane pristaše šizmatičkih zajednica - "Ukrajinske autokefalne pravoslavne crkve" (UAOC) i "Ukrajinske pravoslavne crkve - Kijevske patrijaršije" (UOC-KP). Usporedba ovih podataka dopušta nam da donekle posumnjamo u istinitost službene statistike UGCC, koja izvještava da danas broj unijata u Galiciji i Zakarpatju doseže 5,5 milijuna ljudi (ukupno 7,6 milijuna stanovnika sada živi u ovoj regiji). Najvjerojatnija brojka je 4 - 4,5 milijuna grkokatolika.
Ipak, navedena statistika izgleda prilično impresivno. Na Saboru UGCC, održanom u Lavovu početkom listopada 1996., posvećenom 400. obljetnici Brestske unije, oni su navedeni kao neosporni dokaz trijumfa unijatizma u modernoj Ukrajini. Međutim, pomniji pogled na situaciju unutar UGCC omogućuje nam pretpostaviti da se iza prednjeg pročelja unijatizma kriju vrlo ozbiljne proturječnosti. U određenoj mjeri danas se može govoriti i o krizi unutar UGCC i o kritičnoj fazi u odnosima između Grčke i Rimokatoličke crkve. Pokušajmo ovu ideju ilustrirati brojnim činjenicama. Prvo što se čini prilično čudnim je sama struktura UGCC. Pred Postoji Stalni sinod UGCC, koji uključuje mitropolita Pšemisl-varšavskog Ivana Martynyaka, ivano-frankovskog biskupa Sofrona Dmiterka, egzarha Francuske, Švicarske i zemalja Beneluksa, biskupa Mihaila Hrinčišina i biskupa Ljubomira Huzara, danas najenergičnijeg biskupa. redovima UGCC, koji je nedavno obnašao dužnost egzarha Kijevsko-Višgorodskog, sada - koadjutora Ljubačevskog i njegovog gotovo službenog nasljednika. Osim toga, povremeno se sastaju i Biskupski sabori UGKC, koji se zovu "sinode". No, u stvarnosti, uloga „biskupskih sinoda” i „stalne sinode” je zanemariva. U praksi se radi o samo savjetodavnim tijelima na čelu UGCC, koja praktički nemaju stvarnu moć. Međutim, sam vrhovni mitropolit nije previše samostalan u svom djelovanju. Dovoljno je podsjetiti da se niti jedna biskupska posveta u UGCC ne može smatrati valjanom bez odobrenja njezina pape. I to je daleko od formalnosti: isti Guzar, posvećen još početkom 1970-ih, smatran je samo arhimandritom i legaliziran je papinskim dekretom tek krajem 1995. godine.
Osim toga, nije sasvim jasno što se može uključiti u koncept UGCC? Zapravo, pod tim zajedničkim imenom postoji nekoliko međusobno potpuno neovisnih metropola i biskupija ukrajinskih unijata, koje nisu ni na koji način strukturno ujedinjene. Moć poglavara UGCC, izravno podređenog papi, koji je ujedno i vladajući biskup Lavovske nadbiskupije, proteže se isključivo na grkokatoličke biskupije unutar Ukrajine, a ni tada nikako na sve. Dakle, Mukačevska biskupija, koja ujedinjuje grkokatolike Zakarpatja, neovisna je od Lavovske nadbiskupije.
Metropolis Przemysl-Warsaw u Poljskoj (koja uključuje 2 biskupije), Winnipeg Metropolis u Kanadi (uključuje 5 biskupija), Philadelphia Metropolis u SAD-u (4 biskupije), četiri unijatska egzarhata u Velikoj Britaniji, Njemačkoj, Češkoj Republici , također su apsolutno neovisni od nominalnog poglavara UGCC, kao i od Francuske, Švicarske i zemalja Beneluksa. Oni su izravno podređeni Vatikanu. U istom su položaju biskupije neovisne o Lvovu u Hrvatskoj, Slovačkoj, Brazilu, Argentini i Australiji (također uključuje Novi Zeland i Oceaniju).
Takvo stanje unutar samog ukrajinskog unijatizma, naravno, smatra se nenormalnom pojavom. U više navrata se pokušavalo ujediniti sve grkokatoličke biskupije pod jedinstvenim vodstvom poglavara UGKC. Vjerojatno su neke ohrabrujuće izjave o tome dane iz Rima uoči jubilarnog vijeća 1996. godine. To je bilo jasno iz činjenice da su ga organizatori katedrale požurili nazvati "patrijarhom". Moguće je da su uoči sabora unijati čeznuli za ispunjenjem dugogodišnje ideje kardinala Josipa Slipija - formiranja grkokatoličkog Kijevsko-galičkog patrijarhata, koji uključuje sve ukrajinske unijate. Međutim, to se nije dogodilo, na razočaranje mnogih pristaša unije, uglavnom iz redova prounijatskih ukrajinskih političara. Nakon koncila ovom prilikom, u Lvovskom tisku pojavio se niz članaka u vrlo oštrom tonu. Neki su se čak usudili i figurativno nazvati rimskog pontifika ne papom, nego "očuhom". Što je uzrokovalo nepovjerenje Rima prema mlađoj braći unijatima i njihovu uzajamnu iritaciju?
Čini se da je danas Rim vrlo naklonjen UGCC. Sve protuunijatske dogovore pravoslavne i katoličke strane na konferenciji o teološkom dijalogu u Balamanu 1993. godine praktički je poništila papinska enciklika o ekumenizmu "Neka svi budu jedno" ("Ut unum sint"). Rim je zaboravio na svoje odbacivanje unije kao sredstva ujedinjenja crkava, čim su se pojavile široke mogućnosti za prozelitsko djelovanje koje je danas pružalo ukrajinsko unijatstvo. Unijatsku crkvu danas u potpunosti podržava Vatikan, posvećuje joj se maksimalna pozornost i pomoć. Ponekad čak i na štetu rimokatolika Galicije. Dakle, u Lavovu su gotovo sve rimokatoličke crkve zatvorene pod sovjetskom vlašću prebačene na unijate, a neke čak i na autokefaliste, unatoč činjenici da su, primjerice, crkve sv. Elisabete, Bernardice, Sakramente i niz drugih polagale su poljske rimokatoličke zajednice, pa čak i redovnički redovi.
Istodobno, postoji ozbiljna bojazan Vatikana da bi aktivnosti galicijskih grkokatolika mogle izmaći kontroli. Otuda, vjerojatno, suzdržani stav Rima prema ideji unijatskog "patrijarhata". Ima li razloga za takvu zabrinutost? Kao što je poznato, unutar Rimske crkve postoji niz istočnih unijatskih patrijaršija. Istovremeno, međutim, dekreti Drugoga vatikanskog sabora naglašavaju da se status tih patrijarha ne razlikuje od položaja bilo kojeg drugog primasa ove ili one nacionalne crkve u granicama rimske jurisdikcije. Međutim, situacija s UGCC je osjetno drugačija. Ako je istočnih patrijaršija danas iznimno malo i izgledaju kao relikvije, onda je ukrajinski unijatizam, naprotiv, u porastu. Štoviše, proces oživljavanja UGCC pokazao se toliko intenzivnim da je mnogo toga već počelo izmicati iz orbite politike prema Ukrajini izravno razrađene u Rimu.
Naravno, Rim se također boji vitalnosti u unijatskom okruženju ideja sadržanih u planu za stvaranje jedinstvene mjesne ukrajinske crkve, koji je 1942. razvio mitropolit Sheptytsky. Prema tom planu u njemu su se trebali ujediniti i unijati i pravoslavni Ukrajinci. Istodobno bi se grkokatolici potpuno vratili istočnom obredu pravoslavna crkva, bez novčanica i latinskih inovacija dostupnih u unijatizmu. Ali u isto vrijeme, pravoslavni bi bili dužni priznati primat pape i svih sabora zapadne crkve, koju katolici štovaju kao ekumenske, odnosno sve dogmatske novotarije Rima. Međutim, Sheptytskyjev plan bio je u suprotnosti s politikom Vatikana prema grkokatolicima, jer je predviđao de facto autokefalnost Ukrajinske patrijaršije, koja je nominalno priznavala rimsku jurisdikciju.
Sheptytskyjev plan i danas ima svoje prvake. Konkretno, u osobi redovnika Studitskog reda, prorektor Lavovske teološke akademije UGCC Boris Gudziak i niz drugih osoba, uključujući neke nacionalistički nastrojene političare. Međutim, ovaj model podržavaju i mnogi pravoslavni Ukrajinci, uglavnom iz dijaspore. Na primjer, biskup Vsevolod (Maidansky), koji je pod jurisdikcijom Carigradske patrijaršije. Na Biskupskoj sinodi UGCC 1992. godine biskup Vsevolod je predložio ideju dvojne jurisdikcije Ukrajinske Crkve - Rimske i Carigradske. 1993. godine tzv. "Studijska grupa", čija je svrha bila proučiti pitanje mogućnosti implementacije ovog modela.
Naravno, takav plan izgleda vrlo primamljivo za Rim. Zahvaljujući njemu, cijela pretežno pravoslavna Ukrajina može se lako uvući u unijatizam, koji je još uvijek lokaliziran na području Galicije. Iako nema jasnih podataka o odnosu Vatikana prema modelu "Studio grupe", poznato je da su se njegovi sudionici susreli i s papom Ivanom Pavlom II i s patrijarhom Bartolomejem te razgovarali na tu temu. Osim toga, u tisak su procurile glasine o sastanku koji se održao krajem 1996. između lažnog kijevskog patrijarha Filareta Denisenka i predsjednika Kongregacije za istočne crkve, kardinala Achillea Silvestrinija, na kojem su navodno razgovarali o mogućnosti priznanja Filareta za patrijarha u zamjenu za njegov pristanak da se ujedini s unijatima i uđe pod jurisdikciju Rima.
Pa ipak, može se pretpostaviti da je aktivno korištenje UGCC kao instrumenta katoličkog prozelitizma u kombinaciji s vrlo opreznim odnosom prema ukrajinskim grkokatolicima, ma koliko primamljivi bili izgledi za osnivanje unije na Istoku. Davanje statusa „patrijarhata“ UGCC, što je sasvim prihvatljivo u duhu II Vatikana za tzv. "Istočne katoličke crkve" bi, ipak, u slučaju Ukrajine mogle izgledati kao presedan opasan za cijeli tradicionalni sustav papizma. Galicijski unijatizam previše je opipljiva sila da bi riskirala da mu se dodijeli status koji se u Ukrajini nikako ne može percipirati u tradiciji prolaznih katoličkih "patrijarhata". To je tim vjerojatnije da u Ukrajini u blizini postoji pravoslavna tradicija u kojoj je patrijarhat identičan s punom autokefalnošću. Pa čak i prisutnost raskolničkih pseudopatrijaršija u Ukrajini može izazvati autokefalni trend unutar UGCC koji je apsolutno nespojiv s katoličkim pogledom na Crkvu.
Drugi niz problema unutar UGCC, koji prisiljava Rim, koristeći unijatizam, da ga drži pod strogom kontrolom, povezan je s ponovno eskalacijom sukoba pristaša latinizacije i strogih pristaša istočnog obreda unutar Unijatske crkve. Nešto slično dogodilo se već za vrijeme revnog bizantinista Šeptickog, čija je opozicija latinizatoru bio stanislavski biskup Homišin. Danas je, kao i prije, latinski utjecaj najjači među redovnicima bazilijanima. Uz njih su predstavnici asimiliranog svećenstva iz dijaspore, koji su se u velikom broju vratili u Galiciju i zauzeli ključna mjesta u strukturi UGCC. Među čuvarima istočnjačkog obreda pretežito su studitski redovnici i većina lokalnog svećenstva, koji je gotovo u cijelosti svojedobno prošao kroz teološke škole Ruske pravoslavne crkve.
Ovaj problem, za razliku od, recimo, prije rata, danas daleko nadilazi raspravu o obredu. Ovdje važnu ulogu igra i kadrovsko pitanje. Danas ljudi iz dijaspore zauzimaju gotovo sve biskupske stolice i mjesta u metropolitanskoj kuriji. Ovo je elita među unijatskim svećenstvom. Njihov povratak u Ukrajinu nije slučajan. Vatikanu je zgodnije da na svim ključnim pozicijama u UGCC ima ljude odgojene i školovane u Rimu, koji su u pravilu skloni latinizaciji i simpatični rimokatolicizmu. Vjerojatno su u Rimu još uvijek vjerni dugoročnoj strategiji postupnog istiskivanja istočnog obreda iz unijatske crkve i konačnog spajanja sa zapadnim. Katolička teologija potpuno je svjesna izravne veze između doktrine i rituala. I ma kako se deklarirala prihvatljivost najšireg spektra obreda u katoličanstvu, njegova je unutarnja logika takva da je dominacija latinskog obreda neizbježna.
Dominacija svećenstva iz dijaspore u vrhu UGCC prirodno izaziva gunđanje među svećenstvom lokalnog porijekla. Štoviše, mnogi od njih su diskriminirani zbog svoje pravoslavne prošlosti. Galičani, čijim je zalaganjem oživjela UGCC, pak, gledaju na jučerašnje iseljenike kao da su im oduzeli kruh. Osim toga, Ukrajinci iz dijaspore, koji su već izgubili specifičnosti galicijskog nacionalističkog mentaliteta, često se optužuju za nedostatak domoljublja.
Problem ukrajinskog nacionalizma općenito se danas na poseban način prelama u djelovanju Unijatske crkve. Kao što je već spomenuto, oživljavanje unije postalo je moguće krajem dvadesetog stoljeća, uglavnom zbog bliskog savezništva s nacionalističkim političkim pokretima. No, danas je nacionalizam, na čijem se valu UGCC vratio u povijest, postao poput duha puštenog iz boce. Sama unutarnja logika nacionalizma, koja zahtijeva apsolutnu neovisnost i samodostatnost od bilo koga, danas se okreće protiv samog Rima. Danas oni koji su se borili za oživljavanje unijatizma, ispovijedajući ideale nacionalizma, nisu samo nezadovoljni dominacijom "džepnih" Ukrajinaca iz Rima u Lavovu, nego i diktatom protiv UGCC koji dolazi iz Vatikana u cjelini. Znakovito je da jedan od nekadašnjih voditelja procesa preporoda UGCC-a, poznati političar disident, bivši „predsjednik Odbora za zaštitu UGCC-a“ Ivan Gel danas izjavljuje: „Budimo vjerni Svetoj Stolici, ali ne u poslušnosti." Jasno je da je za katolicizam takva formulacija pitanja neprihvatljiva i u načelu apsurdna. Međutim, danas sam Rim žanje prednosti korištenja nacionalizma u svojoj ekspanziji na Istok.
Katoličanstvo galicijskih nacionalista vrlo je kozmetičko. Pripadnost katoličanstvu za njih nije važna sama po sebi u vjerskom aspektu, već isključivo u političkom – kao atribut uključenosti u europsku civilizaciju, europsko jedinstvo. I ujedno kao antiteza pravoslavne Moskve.
Nezadovoljstvo nacionalističkih političara, koji djeluju uglavnom u savezu s unijatskim svećenstvom lokalnog porijekla, politikom Rima prema UGCC danas seže jako daleko. Stoga se od Rima traži da osigura veću slobodu u unutarnjoj samoupravi UGCC. Nacionalisti, navikli na norme skupne demokracije, čak se usuđuju diktirati planove za reforme unutar UGCC vodstvu Unijatske crkve. Tako, na primjer, Ivan Gel i Mihail Kosiv zahtijevaju da svi ukrajinski unijati budu ujedinjeni i podređeni lavovskom nadbiskupu. Političari također traže ostavke starijih biskupa i prestanak prakse imenovanja predstavnika dijaspore na biskupske stolice. Štoviše, putem tiska se daje ocjena djelovanja pojedinih biskupa i preporuke o osobnom sastavu kandidata za biskupe. Jednom riječju, njihalo nacionalizma, koje je dotad pomoglo oživljavanju unijatizma u Galiciji, sada se zamahnulo u suprotnom smjeru.
Gel također dolazi s planom preseljenja unijatskog centra iz Lvova u Kijev. Inače, u tome ga je podržao radikalni biskup Lubomir Huzar. Apogej besramnog miješanja laika Gela u poslove UGCC bio je apel kardinalu Lyubačevskom ili, ako bude izabran na mjesto poglavara UGCC, Husaru da bez prethodne najave objavi uspostavu unijatske patrijaršije u Ukrajini i suočiti Rim sa svršenim činjenicom. Štoviše, Gel čak naređuje prvom patrijarhu da promijeni ime u "Josip II", naglašavajući nasljedstvo od samoproglašenog "patrijarha" Josipa Slipya. Jednom riječju, logika separatizma se razvila do krajnjih granica – do sklonosti neposlušnosti Rimu.
Dakle, vidi se da je danas Vatikan prisiljen suptilno manevrirati kada su u pitanju odnosi s ukrajinskim unijatima. S jedne strane, uspješan preporod UGCC i daljnje promicanje unije na istok Ukrajine na valu nacionalizma izvezenog iz Galicije tjera Katoličku crkvu da zaboravi na Balamandske sporazume i da aktivno koristi UGCC u svojim prozelitskim planovima. U te se svrhe potiče radikalno krilo unijatizma, koje podržavaju nacionalisti. Kao rezultat toga, otvaranje egzarhata u Kijevu, slanje posjetitelja u središnju Aziju, uključivanje biskupa Husara u upravljanje UGCC.
Istodobno, Rim se očito boji pretjeranog jačanja nacionalističke tendencije u unijatizmu, jer u ovom slučaju počinje raditi protiv papinstva. Stoga Vatikan avanturu s Unijatskom patrijaršijom ne želi privesti logičnom kraju. Osim straha za zadržavanje kontrole nad ukrajinskim unijatima, Vatikan vjerojatno oklijeva i oko izgleda za moguće ponovno ujedinjenje grkokatolika s pravoslavcima, ili barem autokefalnim šizmaticima. Ovaj model bi u konačnici mogao djelovati i protiv Rima, ako se odjednom hibridni "patrijarhat" počne razvijati ne prema katoličkom, nego po pravoslavnom tipu. Odatle težnja za očuvanjem rascjepkanosti pojedinih unijatskih biskupija i želja da se spriječi njihovo ujedinjenje pod jednim poglavarom UGKC.
Međutim, možda postoji još jedan razlog za obuzdavanje aktivnosti unijata u Ukrajini. Riječ je o određenim obvezama Rima prema Poljskoj katoličkoj crkvi, koja istok tradicionalno smatra svojim misionarskim prostorom. Vatikanu se čini da su rimokatolici poljskog tipa pouzdaniji vjernici od unijata. Stoga se, očito, na istoku Ukrajine još uvijek daje prednost poljskoj rimokatoličkoj misiji u odnosu na ukrajinsku unijatsku. Potonji se očito koristi samo tamo gdje ga je moguće utkati u platno nacionalističke propagande, koja, međutim, nije baš popularna u istočnim krajevima. Indikativno je da na istoku Ukrajine danas postoji 600 rimokatoličkih zajednica s 470 crkava na raspolaganju. Istodobno, Kijevsko-Višgorodski egzarhat ima samo 82 zajednice s 24 crkve i kapele.

Čini se da se Rim danas, rodivši unijatstvo prije 400 godina, suočava s prilično akutnim problemom budućeg načina života UGCC u krilu katolicizma. Unijate nije bilo moguće potpuno latinizirati. Međutim, očuvanje specifične originalnosti unijatizma može dovesti do posljedica koje potkopavaju temeljna načela katoličanstva. Imamo tragičan ishod Brestske unije 1596. - stvaranje genetske himere unijatizma, unutar koje su inherentne nerješive proturječnosti, čije posljedice za samu Katoličku crkvu mogu se pokazati ništa manje pogubnima nego za pravoslavlje.

Patrijaršijska katedrala Uskrsnuća Kristova, izvor: Web stranica župe UGCC u Kamjanskom

Patrijaršijska katedrala Uskrsnuća Kristova, izvor: Web stranica župe UGCC u Kamjanskom

Katedrala sv. Jurja u Lavovu, glavno svetište UGCC, izvor: http://openlviv.com/

Katedrala sv. Jurja u Lavovu, glavno svetište UGCC, izvor: http://openlviv.com/

Njegovo blaženstvo Svyatoslav Shevchuk, izvor: web stranica UGCC.

Njegovo blaženstvo Svyatoslav Shevchuk, izvor: web stranica UGCC.

Ukrajinska grkokatolička crkva

Ukrajinska grkokatolička crkva (UGCC), jedna od četiri tradicionalne ukrajinske crkve, ima više od 5,5 milijuna vjernika u svim regijama Ukrajine i na šest kontinenata svijeta, najveća je istočnokatolička samoupravna crkva (Ecclesia sui juris) . Sinonimna imena UGCC: Unijatska crkva, Ukrajinska katolička crkva, Ukrajinska katolička crkva bizantskog obreda, Kijevska katolička crkva.

Naziv Grkokatolička crkva uvela je carica Marija Terezija 1774. kako bi se razlikovala od Rimokatoličke i Armenske katoličke crkve. U službenim crkvenim dokumentima izraz Ecclesia Ruthena unita korišten je za označavanje UGCC.

Knez Vladimir Veliki je 988. godine uveo kršćanstvo istočnog (bizantsko-slavenskog) obreda kao državnu religiju Kijevske Rusije. To se dogodilo prije velikog raskola 1054. godine koji je podijelio kršćanski Istok i Zapad. Kijevska crkva naslijedila je tradicije bizantskog istoka i bila je dio Carigradske patrijaršije. Godine 1589., iskoristivši opadanje grčkog pravoslavlja i Carigrada pod turskom vlašću, Crkva u Moskvi dobila je status patrijaršije.

Kao rezultat dugog procesa unijatske konkurencije, Biskupska sinoda Kijevske mitropolije, pod vodstvom mitropolita Mihaila Rogoze, odlučuje obnoviti zajedništvo s Rimskom stolicom, istovremeno osiguravajući očuvanje istočne kršćanske tradicije i vlastite crkveni i etnokulturni identitet. Ovaj model crkvenog jedinstva odobren je na saboru 1596. u Brestu, od čega počinje institucionalno postojanje Grkokatoličke crkve u Ukrajini. Ideja unije bila je uvjetovana i vanjskim političkim okolnostima i unutarnjom željom vjernika za crkvenim jedinstvom: pravoslavni vjernici na području Commonwealtha i Ugarske doživljavali su uznemiravanje od strane predstavnika dominantnog rimokatolicizma kao raskolnici - i bili su skloni izjednačiti pristaše grčkog obreda pred Vatikanom. Istina, nisu svi pravoslavci pristupili uniji: došlo je do podjele ukrajinskih i bjeloruskih vjernika na unijate (pristaše unije) i pravoslavce.

Prema ugovorima Brestske unije, u Grkokatoličkoj crkvi bogoslužje, crkvena organizacija i obredi ostali su isti kao i u Grčkoj pravoslavnoj crkvi. Crkva je bila podređena Papi i prihvaćala je i katoličku dogmu o procesiji Duha Svetoga od Oca i Sina (filioque) i katoličku dogmu o čistilištu - koje su u to vrijeme bile glavne nesuglasice između pravoslavne i katoličke crkve. .

Godine 1620., unutarnjim raskolom među hijerarhijom i vjernicima Kijevske mitropolije, jeruzalemski patrijarh Teofan III zaredio je mitropolita Joba Boreckog i šest biskupa za kijevskog mitropolita. U 30-40-im godinama 17. stoljeća, pokušaji mitropolita Josipa Velyamina iz Rutskog i Petra Mohyle da pomire "Rus s Rusijom", sazivanjem općeg sabora i proglašenjem Kijevske patrijaršije završili su neuspjehom. Ubrzo je pravoslavna Kijevska mitropolija podređena Moskovskoj patrijaršiji (1686.) i pretvorena u običnu biskupiju u procesu dosljedne, čvrste carske politike ujedinjenja i rusifikacije. Ukrajinska je ostala samo unijatska crkva.

Od 1729. do 1795. grad Radomyshl bio je rezidencija unijatskih mitropolita. Dana 5. ožujka 1729. nominator i upravitelj Kijevske unijatske mitropolije biskup Anastasi Sheptytsky stupio je u posjed Radomyshla, koji je kasnije, iste godine, postao metropolit. Nakon treće podjele Poljske (1795.) likvidirana je unijatska metropola i njena rezidencija u Radomyshlu, a sam grad, kao dio desnoobalne Ukrajine, pripojen je Rusko Carstvo.

Procvat Ukrajinske grkokatoličke crkve pada u 19. stoljeće, kada je postala najjači solidarni čimbenik Ukrajinaca u Galiciji, od čega je započeo proces ukrajinskog kulturnog preporoda.

Uspostavom sovjetske vlasti u zapadnoukrajinskim zemljama, vlasti su raspustile UGCC - a crkva je postojala samo u podzemlju. Sve do 1989., nakon Gorbačovljeve perestrojke, crkva je izašla iz podzemlja.

Inspirirana posjetom Ivana Pavla II., Ukrajinska grkokatolička crkva kreće u ofenzivu. O tome svjedoči formiranje dviju novih biskupija na teritoriju povijesne Ukrajine (Donjeck i Odesko-Krimski egzarhat). Ovo je treći pokušaj u povijesti grkokatolika da se probiju iz ograničenih granica Zapadne Ukrajine. Ali prvo, malo o samoj UGCC.

Povijest modernog unijatizma u zapadnoj Ukrajini seže ne toliko do Brestske unije koju su organizirale poljske vlasti i papinski Rim 1596., koliko do događaja sto godina kasnije, kada je na prijelazu iz 17. u 18. stoljeće unija prihvatile su Lvovska i Pšemislska, a zatim i Lucka biskupija. To je bio formalni početak unijatske organizacije u zapadnoj Ukrajini (u propovijedi 27. lipnja 2001. kardinal Lubomyr Huzar govorio je o dva stoljeća razvoja unije na ovom području). U Brestu je unija bila oslabljena raskolom i odbacila ju je većina pravoslavnog stanovništva Ukrajine. Unija u zapadnoj Ukrajini uključena pravoslavne eparhije, jake u svojoj tradiciji, jeziku, svećenstvu i povezanosti s narodnom kulturom. Upravo su pravoslavna bratstva u Lavovu početkom 17. stoljeća organizirala otpor Brestskoj uniji i podržavala borbu Kozaka s Poljskom.

Njihovim prijelazom na uniju u Zapadnoj Ukrajini postavljaju se temelji nove Crkve. Nju obilježje bit će istodobno suprotstavljanje i latinskom Zapadu, posebice Poljskoj, i pravoslavnoj Rusiji, uz zadržavanje vjernosti istočnoj tradiciji. Tip aktivnog antipoljskog i potencijalno antiruskog unijatizma sačuvan je zbog uključivanja ovog teritorija 1772. godine u Austrijsko Carstvo (prva podjela Poljske). Carstvo je unijatima dalo sve ono što je njihovim suvjernicima u Poljskoj uskraćeno. Povoljna klima za njihov razvoj zadržala se tijekom 140 godina koliko je Zapadna Ukrajina bila dio carstva.

Crkvena politika prosvjetiteljskih Habsburgovaca bila je usmjerena na to da svećenstvo postane dio dobro funkcionirajućeg državnog aparata. Sukladno tome, svećenstvo je bilo podvrgnuto visokim kvalifikacijama (obrazovnim), organizacijskim i, posredno, pastoralnim zahtjevima. Sve je to trebalo pridonijeti integraciji stanovništva u carstvo i olakšati kontrolu vlasti nad grkokatoličkom hijerarhijom.

Ako su za moćnu Katoličku crkvu ovi zahtjevi bili značajno ograničenje njihove neovisnosti, onda su za grkokatolike stvarali povoljne uvjete za razvoj. Već 1774. u Beču je carevim dekretom otvorena teološka akademija, a 1787. Lavovsko sjemenište pretvoreno je u državni Studium Ruthenum s filozofskim i teološkim fakultetima. Godine 1807. Lavovska grkokatolička biskupija dobila je status metropole. Podignut je društveni status unijatskog svećenstva (izjednačen s katoličkim), što je grkokatoličkim biskupima uskratila Poljska. Episkopat je dobio pristup carskom dvoru (metropolit je postao član Državnog vijeća). Tako se povećao i društveni status Grkokatoličke crkve i njezinih članova.

Carska vlast je stvorila crkvenu strukturu neovisnu o vanjskim utjecajima, ali nije štitila od unutarnjih utjecaja. Tako je sudbonosan bio utjecaj ideja slavenskog preporoda. Njihova domovina bila je Češka, gdje se, u borbi protiv njemačke dominacije, oživljava češki nacionalni identitet. Vlada u Beču također se bojala njemačkog (pruskog) utjecaja, koji je djelomično podržavao Čehe i dopuštao nastavu u školama i na sveučilištu na češkom jeziku. Po uzoru na Češku, slična su kretanja nastala i u drugim slavenskim dijelovima carstva.

Prve knjige na ukrajinskom jeziku pojavljuju se u zapadnoj Ukrajini. Njihovi autori su grkokatolički svećenici. U grkokatoličke škole uvodi se nastava na ukrajinskom jeziku. Godine 1848., za vrijeme Proljeća naroda, mitropolit Grigorij Yakimovich je bio na čelu prve ukrajinske političke organizacije - Ruska Holovna Rada. Rada je uputila apel stanovništvu Zapadne Ukrajine, u kojem se govori o njihovoj pripadnosti velikom rusinskom narodu, koji govori jedan jezik i broji 15 milijuna ljudi. Ujedinjenje Italije dalo je novi poticaj razvoju nacionalno-političkih ideja. Nastaje ideja o Zapadnoj Ukrajini kao ukrajinskom Pijemontu, koji će ostvariti neovisnost cijele Velike Ukrajine. Počinje se javljati opozicija Rusiji, ali unijati su i dalje vidjeli Poljake kao svoje glavne protivnike.

Krajem 19. stoljeća u Galiciji se javlja i jača ukrajinski pokret s propravoslavnim simpatijama. Utjecao je i na grkokatoličko svećenstvo koje je također pokazalo dvije struje. Jedan je bio rusofilski i konzervativan, usmjeren na očuvanje pravoslavnih tradicija. Njegovi pristaše borili su se protiv latinskog utjecaja (uključujući lingvističke latinizme). Drugi trend unijatizma u svjesnom latinizmu (uključujući zahtjev za celibatom za svećenike) tražio je zaštitu i od ruskog i od poljskog utjecaja. Ove dvije struje u Crkvi su preživjele do danas i zastupljena su s dva redovnička reda: prvi - studiti, drugi - bazilijani. Krajem 19. stoljeća pristaše latinizacije dobivaju djelomičnu prevagu (uz potporu isusovaca provedena je reforma bazilijanskog reda).

Sljedeća faza u razvoju grkokatolicizma pada na razdoblje djelovanja mitropolita (od 1901.) Andreja Šeptickog (1865.-1944.). Sve što je Sheptytsky radio bilo je podređeno ideji izgradnje velike neovisne Ukrajine i širenja grkokatolicizma na cijelom području Ruskog Carstva. Njegovo djelovanje predstavljalo je epohu u povijesti razvoja unijatizma. Umjereni tradicionalist, reorganizirao je sjemeništa, reformirao studitski red i utemeljio istočni ogranak reda redemptorista. Svećenstvo je poslano na studij na austrijska, njemačka i rimska sveučilišta.

Ali metropolit je učinio još više za pojavu ukrajinskih javnih (kulturnih, društvenih) organizacija, kako u Galiciji tako i u Americi. Uoči Prvog svjetskog rata u Galiciji je bilo 3 tisuće škola, 27 gimnazija, 2944 ćelije kulturnog društva "Prosvit", Znanstvenog društva. Taras Ševčenko, 500 narodnih poljoprivrednih zadruga.

Početkom 20. stoljeća Sheptytsky je dvaput posjetio Rusiju pod lažnim imenom. Zanimala ga je politička klima (izgledi za revoluciju) i prilike za misionarski rad. Godine 1908. podnio je izvješće Piju X. na temelju kojeg je papa dao tajne ovlasti metropolitu u slučaju "dana X" u Rusiji.

Početak rata doživljavao je kao signal za borbu za neovisnost Ukrajine. Paralelno s tim, Sheptytsky je razvio misionarske planove. Povlačenje austrijskih postrojbi i okupacija istočne Galicije od strane ruskih trupa (1914.) zadali su udarac ovim planovima. Štoviše, za 4 mjeseca prisutnosti ruske trupe Gotovo 200 grkokatoličkih župa (8% od ukupnog broja) i oko 4% svećenstva dragovoljno je prešlo (vratilo) u pravoslavlje na ovom području.

Godine 1917. u Petrogradu, piše njemački istraživač H.-J. Stele, stigao je ne samo Lenjin, već i mitropolit Lvov Šepticki, kako bi, oslanjajući se na papinu vlast, postavio svog učenika Leonida Fedorova za egzarha male zajednice koja se sastojala od onih koji su prešli iz pravoslavlja u uniju. Paralelno s tim, imali su zadatak "polonizirati" katoličanstvo u Rusiji. U pismu Lenjinu, Sheptytsky ga je pokušao uvjeriti da podrži prelazak pravoslavnog stanovništva na katoličanstvo, u pismu papi - "kako bi se zaustavilo miješanje Poljaka u naše poslove". Zauzvrat, Poljaci su se žalili varšavskom nunciju na Fedorova, koji je pričestio heretike.

POVLAČI SE U POVIJEST

Borba poljskih misionara s drugim katoličkim misijama jedno je od obilježja katoličkog misionarstva u Rusiji. Sa stajališta Poljaka, Rusija je njihovo misijsko područje. I sa svoje točke gledišta, oni su u pravu. Kada je Papa 1622. godine osnovao Kongregaciju za širenje vjere kako bi intenzivirao misionarsko djelovanje, cijeli je svijet bio podijeljen na osam katoličkih zemalja. Skandinavske zemlje, baltičke države i Rusija dodijeljene su Poljskoj. A Poljaci su revno čuvali te granice od uplitanja drugih misija. U Sheptytsky i stigao u Sovjetsku Rusiju 20-ih godina. Francuskom isusovcu d'Herbignyju oni su, prije svega, vidjeli suparnike i, prema riječima stručnjaka, pomogli GPU-u da propadne svoje misije.A danas su većina katoličkih svećenika koji dolaze u Rusiju Poljaci.

PRVI POKUŠAJ

Godine 1918-1920. na teritoriju Zapadne Ukrajine pokušano je stvoriti samostalnu ukrajinsku državu. Stvorene su vojne dobrovoljačke formacije u kojima je kao kapelani sudjelovalo 80 unijatskih svećenika. Proglašenje neovisnosti naišlo je na žestok otpor poljskog stanovništva i oružanu intervenciju oživljene poljske države. Poljaci su uhitili oko 1000 svećenika, 5 strijeljali bez suđenja, 12 je nestalo u zatvorima. Neuspjehom je završio i pokušaj osamostaljenja uz potporu Nijemaca. Istodobno su napravljeni i prvi neuspješni misionarski pokušaji širenja unijatizma na cijelu Ukrajinu.

Sheptytsky (zajedno s drugim grkokatoličkim hijerarsima) bio je član Nacionalnog vijeća, koje je proglasilo stvaranje Republike Zapadne Ukrajine, i bio je jedan od njegovih vođa. Otišao je braniti neovisnost pred pobjednicima u Parizu. No Vijeće Antante prenijelo je ovu regiju Poljskoj (u početku kao 25-godišnji mandat Lige naroda, a od 1923. kao dio Poljske). Stanovništvo Galicije to nije htjelo prihvatiti. Uz Nijemce, ukrajinski nacionalisti postali su najveći neprijatelji Versailleskog sustava. Grkokatoličke zajednice postale su središta protupoljske oporbe u zapadnoj Ukrajini.

U međuratnoj Poljskoj ponovno je oživljen srednjovjekovni koncept „Poljske kao bastiona Zapada“. Bastion sugerira neprijatelja. Vladajući krugovi ispovijedali su opciju "bastion protiv boljševizma". Jedan od istaknutih ideologa ovog koncepta u redovima Katoličke crkve (Konechny F.) vidio je takvog neprijatelja u "istočnoslavenskom barbarstvu". Povijesna uloga Poljske je očuvanje čistoće latinske kulture. Unija je sramota za Crkvu (Myslek W. Ideologia i praktyka "przedmurza chrzescijanstwa" w Drugiej Rzeczypospolitej. - W-wa, 1986). I rimokatolici i vlast bili su jedinstveni u provođenju protuukrajinske i antipravoslavne politike. Na primjer, samo u srpnju i kolovozu 1938. u Helmskoj (Holmskoj) regiji spaljeno je 138 pravoslavnih crkava, protiv čega je prosvjedovao Šepticki (20. srpnja).

U međuratnom razdoblju ponovno je oživio spor između tradicionalista, koji brane cjelovitu cjelovitost istočnjačkog (pravoslavnog) nasljeđa u grkokatolicizmu, i pristaša djelomične latinizacije obreda. U politici su prvi nacionalisti, drugi pristaše pronalaska kompromisa s Poljskom. Sheptytsky je umjereni tradicionalist koji podržava nacionaliste. Uoči Drugog svjetskog rata, nacistička Njemačka doživljavana je kao prirodni saveznik nacionalista u borbi protiv Poljske.

DRUGI POKUŠAJ

Poraz Poljske i uključivanje Zapadne Ukrajine u sastav SSSR-a Šepticki i njegova pratnja doživljavali su kao povijesnu priliku. “Rusi su okupirali Poljsku – dakle, mi smo, zapravo, već u Rusiji”, oduševljen je isusovac Walter Cishek. Sheptytsky je imenovao četiri apostolska egzarha: biskup Chernetsky imenovan je za Volynski i Podolski dio Ukrajine (s Luckom i Kamenetsky), otac Klemens Sheptytsky (njegov brat) - za "Veliku Rusiju i Sibir" (s Moskvom), isusovac Anthony Nemantsevich - za Bjelorusija i Joseph Slipy - na "Veliku Ukrajinu" (s Kijevom). Imenovanja, iako, kako piše Stele, "i nevoljko i samo privremeno" odobrava Vatikan. Ali na dan kada su njemačke vojske napale Sovjetski Savez, na Uralu su uhićena dva isusovca: Nestrov i Čišek (Rus i Amerikanac poljskog porijekla). Kako bi ušli u unutrašnjost Rusije, u ime Šeptickog, regrutirali su 1940. pod lažnim imenima i krivotvorenim dokumentima kao drvosječe.

Ali Hitler nije opravdao nade koje su mu polagali unijati. Zapadna Ukrajina nije čak ni formalno stekla neovisnost, a Nijemci nisu dopustili imenovanim egzarhima Šeptickog da započnu svoj misionarski rad. Nisu pustili misiju Vatikana na istočni front. Poraz Nijemaca samo je povećao zbrku i kaos u redovima ukrajinskih nacionalista. Završetak rata na ovim prostorima karakterizira najžešća borba između nacionalističkih partizanskih odreda i Poljske domobranske vojske. Čitava poljska sela su brutalno uništena. Za te zločine, ne navodeći ih izravno, tijekom svečane liturgije 27. lipnja 2001., u prisutnosti Pape, kardinal Guzar se pokajao.

Neposredno prije svoje smrti, uoči ulaska sovjetskih trupa u Lvov, Sheptytsky je priznao da je pogrešno procijenio Nijemce i pokušao se ponovno usredotočiti na pobjednike. U pismu Staljinu napisao je: "Cijeli svijet saginje glave pred tobom... Nakon pobjedničkog marša od Volge do Sana, ponovno ste ujedinili zapadnoukrajinske teritorije s Velikom Ukrajinom. Vjekovni san o Ukrajinski narod se ostvario."

Sovjetsko razdoblje započelo je u povijesti Zapadne Ukrajine i Grkokatoličke crkve. Pokazalo se nedovoljnim za integraciju njezina stanovništva u SSSR (1956.-1991.), pa čak i u Ukrajinu. Ostali su “zapadnjački”. Primjerice, čak se ni baltičke države (dio Rusije od početka 18. stoljeća) nisu mogle u potpunosti integrirati u Rusko Carstvo i SSSR. Propao je i pokušaj korištenja Ruske pravoslavne crkve u tu svrhu (integracija). Činjenica je da komunisti nikada nisu mogli raditi sa saveznicima. To je tipično za sovjetsku politiku u svim socijalističkim zemljama, a ne samo na području Zapadne Ukrajine. Saveznici su posvuda diskreditirani i svedeni na ulogu agenata Službe državne sigurnosti. Tako je diskreditiran taj trend u Grkokatoličkoj crkvi, koja je iskreno željela ponovno ujedinjenje s pravoslavljem. Sovjetska vlast nije uspjela uništiti Grkokatoličku crkvu. Preživjela je u podzemlju i ponovno je oživjela kao nacionalka (UKHC). Pitanje je koji narod?

Za Vatikan je ova pretjerano aktivna struktura oduvijek bila glavobolja. Uporište katolicizma na istočnim granicama Europe bila je latinska Poljska, a ne unijatska Zapadna Ukrajina. Grkokatolici su kroz stoljeća svoga postojanja bili marginalizirani sektaškom sviješću. Grkokatolici nisu katolici s posebnom liturgijom, nego posebna Crkva sa svojim načinom života, tradicijom, teologijom i katekizmom. I kroz 20. stoljeće, njezini su čelnici pokušavali ići izvan granica Zapadne Ukrajine, koristeći svaku priliku za to. Uniatizam se ispovijedao i propagirao kao duhovna potpora ideji neovisnosti Činilo se da nemaju izgleda...

Pojavili su se s raspadom SSSR-a i proglašenjem neovisne Ukrajine. UGCC je te događaje doživljavala kao povijesnu priliku za transformaciju marginalne crkvene cjeline u "nacionalnu crkvu Ukrajine".

TREĆI POKUŠAJ

Papa je 1991. sazvao u Rimu Sinodu Ukrajinske grkokatoličke crkve. Ivan Pavao II tada je moralno podržao unijatske biskupe, priznavši ih za izravne nasljednike "Crkve, koja je nastala krštenjem Kijevske Rusije i koja je ušla u drugo tisućljeće svoga postojanja". Podržao je i želju biskupa da se "brine za dobrobit i razvoj svih biskupija i Crkve općenito u Ukrajini i dijaspori". Ujedno je biskupe podsjetio na riječi sv. Pavla o potrebi živjeti u poniznosti, blagosti, strpljivosti i međusobnoj ljubavi, "nastojeći očuvati jedinstvo duha uz pomoć sveza svijeta. Jedan Gospodin, jedna vjera, jedno krštenje." Ne zna se je li pontifik imao na umu odnose s pravoslavcima ili s katolicima. Istodobno, negirajući patrijarhat grkokatolicima, Papa je zadržao sve temeljne kadrovske odluke. Ovo je općenito stil Pape.

Patrijarhalni status, osim visokog prestiža, znači i pravo samostalnog biranja biskupa, koje po latinskom obredu bira odgovarajuća Kongregacija biskupa u Vatikanu. Patrijarh je sinonim za autokefalnost Mjesne Crkve. A u katoličkoj ekliziologiji ne postoji pojam "mjesne crkve".

Obnova strukture i infrastrukture UGCC na području Zapadne Ukrajine izvršena je brzo i uz potporu lokalnih državnih struktura i tijela samouprave. Žrtve ovog procesa nisu bili samo pravoslavni, već i braća Latini. Samo u Lvovu oduzeto im je (i nisu vraćene) 30 crkava (2 su ostavljene). Ali sve te "pobjede" ovu UGCC nisu odmaknule ni korak prema rješenju povijesne zadaće. “Velika Ukrajina” ostaje, doduše podijeljena, ali pravoslavna.

Danas novinari primjećuju jačanje unijatizma tog važnog trenda za njega, koji je svoju budućnost uvijek povezivao s obnovom crkvenog jedinstva u Ukrajini i stvaranjem (na temelju ujedinjenja s pravoslavnom crkvom) jedinstvene Crkve za Ukrajinu. Biskupa Gbura nazivaju predvodnikom ovog trenda u UGCC. Izgledi za takvu uniju različito se ocjenjuju, ali tu mnogo ovisi o poziciji Moskve i Carigrada.

Što se tiče odnosa UGCC s Vatikanom i Papom, oni nisu tako jednostavni kako ih se obično prikazuje u pravoslavnom novinarstvu. “Čuli ste za Brestsku uniju 1596. Kada smo proglasili uniju, proglasili smo je na način na koji smo je razumjeli, u smislu “sudjelovanja.” Rim je tada mislio drugačije, u pravnom smislu, da se vraćamo u njih. Ali mi nismo tako mislili!" (kardinal Husar).

Nikada nije bila omiljeno dijete katoličanstva i Vatikana, koji ju je prečesto žrtvovao zbog političke svrsishodnosti. A UGCC je odavno naučila živjeti samostalno. Otuda i sektaška samosvijest. "Bolno je, ali moram priznati da nas grkokatolike ne vole ni pravoslavci ni rimokatolici. Latinski se obred osjeća kao kod kuće u cijelom svijetu, naš je samo u Ukrajini" (kardinal Husar). UGCC je s rimokatolicima povezana samo potpunom predanošću Papi.

Boris Filippov

10 / 08 / 2001

Kroz povijest kršćanstva odnosi između Katoličke i pravoslavne crkve prošli su mnoga teška razdoblja. Međutim, nakon što je na saboru u Brestu 1596. proglašena unija, ti su odnosi postali posebno akutni između dijela pravoslavne Kijevske mitropolije i Katoličke crkve.

Ni sada se ti odnosi ne mogu nazvati idealnim. Pa ipak, u ovoj bilješci nećemo govoriti o katoličkoj ekspanziji na teritoriju moderne Ukrajine, ne o oduzimanju naših crkava u zapadnim krajevima, ne o prozelitizmu (1), koji je oduvijek bio obilježje zapadnog kršćanstva. Govorit ćemo o beskrajnim lažima koje su danas postale karakteristično, prepoznatljivo obilježje Ukrajinske grkokatoličke crkve, lažima koje su opsjedale ovu crkvu kroz njezinu kratku povijest (2) .

Pojava ukrajinske grkokatoličke crkve

Ne bi bilo pretjerano reći da je sam sklapanje Brestske unije, t.j. zapravo, rađanje ukrajinske grkokatoličke crkve počelo je laži. Za one koji ne poznaju dobro povijest, podsjetimo da je sama ideja zajednice uključivala obnovu euharistijskog zajedništva između pravoslavaca i katolika.
Jao, ništa od ovoga se nije dogodilo. Zapravo, molba dijela pravoslavaca (uključujući i neke jerarhe) Kijevske mitropolije za pričest u sakramentima prihvaćena je kao zahtjev za primanje pravoslavnih u Rimsku crkvu: „Takva interpretacija unije nije dopustiti ili autonomiju Kijevske Crkve kao neovisne metropole, niti očuvanje jedinstva s crkvama koje su u raskolu s Rimom" (3) .

Kako bi postigao svoje ciljeve, Rim je dragovoljno spekulirao o neznanju tog dijela jednostavnog pravoslavnog naroda, čiji su predstavnici bili slabo upućeni u doktrinarne suptilnosti i jednostavno nisu primijetili zamjenu, zadovoljan time da je ritualna strana Unijatske crkve na mnogo načina slično pravoslavlju.

Zato je protoprezviter George (Metallionos), koji je obični profesor povijesti teologije na Atenskom sveučilištu, opisao Brestsku uniju kao metodu: “... kojom je feudalno papinstvo podredilo pravoslavlje Rimu. Genijalan preduvjet uključen u ovu metodu je takozvano očuvanje slobode i kontinuiteta istočnjačkih tradicija. Ona također služi kao alibi, šireći zapadni utjecaj na izvanpravoslavne, budući da se na taj način prikriva njihova izdaja njihove tradicije i svog naroda njihovim privrženošću vanjskim obilježjima pravoslavlja... Metallinos zaključuje da unijatizam, a posebno Brestska unija, strašna je pojava, ovo je peta kolona, ​​opasan koncept za jedinstvo kršćana. Prema Metallinosu, pravo crkveno jedinstvo može se postići samo kada se papstvo odrekne svojih hereza, svojih totalitarnih i lažnih dogmi i vrati se pravoslavlju.” (četiri)

Položaj grkokatolika u Ukrajini danas

Trenutni položaj Grkokatoličke crkve u Ukrajini ne razlikuje se puno od onih dalekih vremena: "... papinstvo još uvijek pokušava unijatskim metodama namamiti pravoslavlje u svoje mreže" (5) .

U tom kontekstu podsjećam na epizodu emisije Shuster-LIVE od 4. svibnja 2012. godine, posvećenu problemu raskola u ukrajinskom pravoslavlju. Koliko god čudno izgledalo, na prijenosu je bio i predstavnik UGCC. Malo je govorio i, najvjerojatnije, aktivno sudjelovanje u raspravi nije bilo dio njegovih planova, ali je ipak postigao ono glavno, naime, njegovo prisustvo u programu posvećenom problemima ukrajinskog pravoslavlja, sasvim je očito pokazalo činjenicu da se u glavama običnih (necrkvenih) ukrajinskih građana UGCC percipiraju isključivo kao prava “ukrajinska, pravoslavna crkva”. To je na samom kraju programa potvrdio i politolog V. Karasev, koji je, bez trunke srama, UGCC nazvao “pravom ukrajinskom crkvom”, na temelju koje se jedino može dogoditi ujedinjenje svih pravoslavnih crkava. . Navodno, nije ni razumio ono što je rekao očito glupo, kao što nije razumio da je samo prisustvo predstavnika UGCC u procesu rješavanja raskola između pravoslavaca u Ukrajini besmislica, apsurd i može samo objasniti kao provokaciju ili otvoreno krivotvorenje, tj. ujedinivši se na temelju Grkokatoličke crkve, automatski ćemo postati katolici i otpasti od punine ekumenskog pravoslavlja. Istina, mogu nam prigovoriti – kažu, grkokatolike je na programu predstavljao obični svećenik, t.j. čak ni biskup, a još manje primas crkve, nego vjerski program javne organizacije mogli bi sastaviti ljudi nesposobni za teološka pitanja i pitanja međuvjerskog dijaloga. Međutim, vrlo često postupci najvišeg vodstva UGCC samo potvrđuju navedene ocjene.

Tako je, primjerice, poglavar UGKC Svjatoslav (Ševčuk) u svojim apelima na proslavu Krštenja Rusije više puta naveo da je to i njihov praznik, jer. nakon krštenja Kijevske Rusije nastao je raskol između istočne i zapadne crkve. Čudno je, ali on se iz nekog razloga tvrdoglavo ne sjeća (ili se ne želi sjećati) da je sveti ravnoapostolni knez Vladimir odbacio ponudu zapadnih misionara i prihvatio krštenje iz Bizanta. Štoviše, veliki knez nije prihvatio samo ritualnu stranu pravoslavlja, već je bio prožet pravoslavnim, patrističkim i stoga istinskim razumijevanjem evanđelja i kršćanstva općenito.

Naravno, može se dogoditi i da naši grkokatolici ne poznaju dobro povijest, ali do 988. godine (tj. do vremena krštenja Rusije), u nedostatku formalnog razdvajanja, kršćanski Zapad i kršćanski Istok već su se razišli. značajno na području soteriologije (nauk o spasenju) i ekleziologije (nauk Crkve Kristove). I u budućnosti je ova podjela, kako kažu, samo dobila na zamahu.

O podjeli i jedinstvu

Slično, reakcija vodstva UGCC na apel šizmatika M.A. izgleda apsolutno neshvatljivo. Denisenko (poznatiji kao "patrijarh" Filaret) u vezi priznanja djelotvornosti sakramenta krštenja u raskolničkim zajednicama "Kijevskog patrijarhata". Zato Filaret (Denisenko) nije dobio podršku niti jedne od kanonskih pravoslavnih crkava. Ali iz nekog razloga, primas UGKC požurio je potvrditi navodnu “djelotvornost” raskolničkog “krštenja”. Istina, kasnije je, nakon oštre reakcije Moskovskog patrijarhata, pozvan na tepih u Vatikan, nakon čega je izjavio da je jedina kanonska pravoslavna crkva u Ukrajini Ukrajinska pravoslavna crkva na čelu s mitropolitom Onufrijem. Pa ipak, sama "zabrinutost" o problemima ukrajinskog pravoslavlja ne može ne izazvati iznenađenje i zbunjenost.

„Laži u spasenju“ i mnoga pitanja unijatima

Međutim, kada je riječ o djelovanju UGCC u Ukrajini, zbunjenost je gotovo jedini osjećaj koji se javlja u duši svakog pravoslavca. I doista, sumirajući sve navedeno, želio bih našim sugrađanima grkokatolicima postaviti nekoliko ključnih i nedvosmislenih pitanja:

1. Do kada će grkokatolici skrivati ​​istinu od stanovništva Ukrajine i otvoreno, preko medija, ukrajinskom narodu ne objavljivati ​​da nemaju veze s pravoslavnom crkvom?
2. Oni će objaviti da je, u biti, UGCC Katolička crkva koja u potpunosti prihvaća katolički nauk sa svim njegovim osebujnim značajkama (bilo da je riječ o “papinskom primatu”, bilo katoličkoj mariologiji, ili pravnoj soteriologiji itd.).
3. Oni će objaviti da je poglavar njihove crkve nitko drugi do rimski papa, te da nisu neovisna (autonomna) ukrajinska crkva, već su izravno podređeni svome poglavaru i pod izravnom kontrolom strane države Vatikan, čiji je poglavar Papa.
4. Oni će objaviti da nemaju nikakve veze s činjenicom krštenja Rusije, iz jednostavnog razloga što je sveti ravnoapostolni knez Vladimir odbio prijedlog zapadnih misionara i prihvatio krštenje iz pravoslavnog Bizanta.
5. Iskreno će reći da je sama ideja unije između pravoslavaca i katolika ideja koja ne doprinosi dijalogu između istočne i zapadne kršćanske crkve: „Unijatizam je neprikladna metoda traženja jedinstva, jer je u suprotnosti sa zajedničkom tradicijom naših crkava. To stoji u članku 2. Balamandske deklaracije Mješovite pravoslavno-katoličke komisije za teološki dijalog” (6) .

Po mom mišljenju, to bi bilo pošteno i u odnosu na njihovu pravoslavnu braću i u odnosu na cijeli narod Ukrajine. Uostalom, čega se boje? Da ljudi znaju istinu? Ali nije li težnja za istinom ono što kršćanina treba voditi? Možda je došlo vrijeme da se ljudima kaže istina i prestane se skrivati ​​iza pravoslavnog ruha i obreda? A ako još nije, zašto ne? Ili možda naši grkokatolici ispovijedaju takozvani koncept “bijele laži”?

Priznajem da mi je teško pronaći odgovore na ova pitanja. Teško je razumjeti zašto ljudi koji sebe nazivaju kršćanima to čine. Ali pouzdano znam da to rade prevaranti. To su prevaranti koji, kako bi obmanuli ljude, lažno predstavljaju one koji u stvarnosti nisu. Prevaranti su ti koji skrivaju svoje prave ciljeve i usvajaju laži, t.j. to su prevaranti, koji se pretvaraju da su (kod grkokatolika, pravoslavni obred) pošteni ljudi, zapravo u svom djelovanju koriste nezakonite metode.
Teško je povjerovati da se naša braća grkokatolici služe metodama ulizica. Pa ipak, dok ne progovore otvoreno o tome tko su zapravo, teško im možemo vjerovati.

Oleg-M. Martynov

Grkokatolici (katolici bizantskog obreda) su vjernici koji pripadaju bilo kojoj od istočnih katoličkih crkava bizantske tradicije, u punom zajedništvu s Apostolskom stolicom. Karakteristične značajke – služenje liturgija sv. Ivana Zlatoustog i sv. Vasilija Velikog na crkvenoslavenskom ili starogrčkom (mnoge grčke crkve imaju i nacionalne jezike u bogoslužju), korištenje kvasnog kruha za euharistiju, univerzalno zajedništvo laika pod dvije vrste, prisutnost oženjenog svećenstva, često korištenje julijanskog kalendara. Ukupan broj je više od 10 milijuna ljudi.

Najveća zajednica G. - do. je Ukrajinska grkokatolička crkva (UGCC), koja je nastala kao rezultat Brestske unije. Krštenje Kijevske Rusije, čije su nasljednice suvremene istočnoslavenske zemlje - Ukrajina, Rusija i Bjelorusija - potječe iz vremena kanonskog jedinstva Rima i Bizanta. Raskid zajedništva između Bizanta i Apostolskog prijestolja (1054.) nije dugo igrao istu ulogu za Rusku Crkvu i konačno se u njoj očitovao tek za vrijeme tatarsko-mongolskog jarma (iako su i za vrijeme njega ruski knezovi su više puta komunicirali s Rimom). Do XIV stoljeća. većina Ukrajinaca našla se pod vlašću katoličke Litve koja je jačala, a od 1569. i Poljsko-litvanske države. U to se vrijeme protestantizam brzo širio na ukrajinskom tlu, a isusovci su usmjeravali svoje napore da postignu jedinstvo između katolika i pravoslavaca kako bi se oduprli protestantskom utjecaju. Ubrzo su mnogi pravoslavci počeli povoljnije tretirati Uniju. Godine 1595-96. u Brestu je održana sinoda kojom je zaključena unija između Rima i Kijevske metropolije. Biskupije zapadnih pokrajina Galicije, sada glavni oslonac ukrajinskih gradova-država, pridružile su se Uniji kasnije (1692. Przemysl, a 1700. Lvov). Do 18. stoljeća dvije trećine pravoslavaca u zapadnoj Ukrajini postali su grkokatolici. Važnu ulogu u tom procesu imao je sv. Iosafat Kuntsevich (1580.-1623.), biskup Polocka (na teritoriju suvremene Bjelorusije), koji je brinuo o očuvanju čistoće slavensko-bizantskog obreda i istovremeno bio potpuno odan stvari katoličkog jedinstva. Pod njegovim vodstvom u regiji je oživljeno redovništvo (studiti, bazilijani).

Podjela Poljske u XVIII-XIX stoljeću. podvrgao ukrajinski G.-to. teška iskušenja. Na teritoriju Ruskog Carstva, njihovu su Crkvu praktički uništile carske vlasti. Sačuvali su se u Galiciji, koja je 1772. došla pod vlast Austrije, a na kraju Prvog svjetskog rata otišla u tek nezavisnu Poljsku. Crkva se razvijala pod energičnim vodstvom mitropolita Andreja Šeptickog, nadbiskupa Lavova od 1900. do 1944. godine. Situacija se dramatično promijenila prije izbijanja Drugog svjetskog rata, kada je veći dio Galicije pripojen Sovjetski Savez. Između 1939. i 1941., a posebno nakon protjerivanja njemačkih okupatora iz Ukrajine, staljinistički režim je nastojao potpuno likvidirati UGCC, nasilno je otrgnuti od Katoličke crkve i pridružiti se Moskovskoj patrijaršiji. U travnju 1945. uhićeni su svi biskupi UKCC-a, a u ožujku 1946. bez njihova sudjelovanja, ali uz aktivnu pomoć sovjetskih državnih sigurnosnih agencija, u Lavovu je održan lažni sabor kojim je najavljen raspad Unije.

Međutim, do potpunog prekida tradicije ipak nije došlo zbog ukrajinske grkokatoličke dijaspore u mnogim zemljama svijeta (osobito u Kanadi, SAD-u, Brazilu i Australiji), kao i zbog očuvanja podzemnih građevina u samoj Ukrajini: Grkokatolički svećenici radili su u svjetovnim specijalitetima, a svoje su vjernike, predstavljajući se kao pravoslavci ili ateisti, potajno posjećivali. U vezi sa značajnim političkim promjenama u zemlji 1. prosinca 1989. ukrajinski G.-k. Dopušteno je dobiti službenu registraciju, nakon čega su se župljani mnogih crkava, prvenstveno u zapadnoj Ukrajini, počeli vraćati u Uniju. Trenutno, ukupan broj G. - do. - Ukrajinaca se procjenjuje na otprilike 7 milijuna. Njihov primas je vrhovni nadbiskup Lavova za Ukrajince, od 2001. - Kyr Lubomyr Huzar (po kanonskom pravu vrhovni nadbiskup je praktički izjednačen s patrijarhom, međutim, već nekoliko desetljeća UGCC je nastojeći da Papa prizna svog primasa kao takvog Patrijarha). Dijaspora još uvijek igra važnu ulogu u životu Crkve: glavna ukrajinska sjemeništa nalaze se u Washingtonu, Stamfordu (Connecticut), Ottawi (Kanada), Curitibi (Brazil); Od 1897. godine u Rimu djeluje Papinski ukrajinski kolegij.

Druga po važnosti crkva G.-to. - Melkitska katolička crkva - ujedinjuje vjernike arapskog porijekla. Njihov se broj procjenjuje na više od milijun ljudi.

ruski G.-k. u Rusiji pripadaju Apostolskom egzarhatu, trenutno upražnjenom. Prve pravne zajednice ruskih „pravoslavaca, jednodušnih s Apostolskom stolicom” nastaju nakon donošenja kraljevskog dekreta o vjerskoj toleranciji (1905.) – prije toga je „prijelaz” na katoličanstvo bio kazneno djelo, a ruski katolici su postojali samo u izbjeglištvu ili u podzemlju. Pokret za ponovno ujedinjenje Ruske Crkve s Rimom naišao je na potporu poglavara ukrajinskog G.-k. Mitropolit Andrej Šepticki, koji je 1917. sudjelovao na Saboru Ruske grkokatoličke crkve (RGCC) održanom u Petrogradu i, koristeći se ovlasti koju je prethodno dobio od Pape, sv. Pio X., uspostavio egzarhat za ruski G.-k., imenovavši egzarhom jeromonaha-studita bl. Leonid Fedorov. Godine 1917. u Rusiji je bilo oko 2000 vjernika i više od deset svećenika RGCC-a. Postojale su ženske monaške zajednice u Moskvi i Petrogradu, osnivane su župe. Godine 1921. egzarhat je odobrila Apostolska Stolica; Godine 1929. u Rimu je osnovan koledž Russicum. Međutim, sovjetske vlasti su tijekom progona uništile sve župe RGCC-a, većinu klera i aktivnih laika. Fedorov je uhićen 1923., a nakon puštanja na slobodu, 1935., umire. Godine 1939. mitropolit Andrej Šepticki imenovao je svog brata bl. Klement Šepticki. To je imenovanje odobrio Rim 1941., a ujedno je egzarhat povučen iz nadležnosti UKCC i postao apostolski, tj. podređen izravno Apostolskoj Stolici. K. Sheptytsky je umro u sovjetskom zatvoru početkom 1950-ih. Zapravo, svaka crkvena aktivnost ruskog G.-to. nastavljeno samo u inozemstvu - u zemljama Zapada, kao i u Kini, gdje je Papa 1928. u Harbinu uspostavio rusku katoličku biskupiju bizantskog obreda, neovisnu o egzarhatu i izravno podređenu Apostolskoj Stolici; na čelu ju je kao upravitelj (administrator) bio arhimandrit Fabian Abrantovich. Biskupija, kasnije pretvorena u apostolski egzarhat, bila je aktivna u vjerskim i kulturnim aktivnostima kako među ruskim stanovnicima Mandžurije i izbjeglicama iz Sovjetske Rusije, tako i među Kinezima. 1948-49. zapravo su ga uništile komunističke vlasti NRK-a; nekoliko preživjelih klerika i laika raspršenih u druge zemlje, gdje još uvijek postoji nekoliko ruskih katoličkih župa, formalno podređenih upražnjenom Harbinskom egzarhatu. Godine 1960. ep. Andrej Katkov, koji je došao iz Harbinske biskupije, imenovan je vizitatorom Ruskih katoličkih crkava u inozemstvu, a kasnije i egzarhom ruskim G. -k., koji je ostao do smrti 1995. godine, iako je posljednjih desetljeća praktički nije mogao obavljati svoje dužnosti. Oživljavanje RSCC-a u Rusiji počelo je krajem 1990-ih.

G.-to. - Bjelorusi imaju zajedničko podrijetlo s Ukrajinskom grkokatoličkom crkvom i sličnu povijest. Njihov broj je relativno mali, žive u Bjelorusiji, kao iu dijaspori, uključujući i Rusiju. Njima upravlja apostolski vizitator (poseban predstavnik Pape).

G.-to. - Rumunji - vjerni Rumunjskoj katoličkoj crkvi (Rumunjska crkva ujedinjena s Rimom), koja je nastala zahvaljujući aktivnostima isusovaca kao rezultat Unije koju je 1700. sklopila sinoda na prijedlog mitropolita Atanazija iz Transilvanije. Na kraju Prvog svjetskog rata Transilvanija je prešla iz Austro-Ugarske u Rumunjsku. Nakon dolaska komunista na vlast u zemlji, događaji su se razvijali gotovo po ukrajinskom modelu: 36 svećenika, pod pritiskom vlasti, samovoljno je objavilo ukidanje Unije, nakon čega je uhićeno svih šest rumunjskih grkokatoličkih biskupa, a 1948. Rumunjska katolička crkva proglašena je “raspuštenom”. Njegov izlazak iz podzemlja i preporod započeli su nakon pada Ceausescuovog režima u prosincu 1989.: iz podzemlja su izašla tri tajno zaređena biskupa, a imenovana su još dva. Primas Crkve je metropolit nadbiskup Fagarasa i Alba Iulije (od 1994. - Lucian Muresan). Broj rumunjskih G.-to. ne zna se točno: oni sami navode brojku koja prelazi milijun ljudi, a vlasti zemlje - mnogo manje.

G.-to. - Rusini - vjerni rusinskoj katoličkoj crkvi - broje više od 500 tisuća ljudi. Etnički, Rusini su u srodstvu s Ukrajincima (pitanje jesu li zaseban narod ostaje kontroverzno). Pojava njihove Crkve u zemljama koje su u to vrijeme bile pod vlašću Ugarske odnosi se na Užgorodsku uniju 1646., Mukačevo 1664. i uniju 1713.; povijest u sovjetsko doba dosta je slična povijesti ukrajinskog G.-k. Rim je 1991. godine potvrdio da su dva biskupa i dva vikara, koji su prije radili u podzemlju, službeni biskupi Rusinske katoličke crkve u Mukačevskoj biskupiji. Problem odnosa između Rusinske katoličke crkve i UGCC ostaje neriješen do danas: rusinski biskupi Ukrajine podnose izvještaj izravno Rimu, ali su prisutni na sinodama Ukrajinske grčke crkve, jasno stavljajući do znanja da ne žele svoju Crkvu. spojiti se s ukrajinskim i nastojati očuvati etnička i obredna obilježja rusinskog naroda. Budući da Rusini, kao i Ukrajinci, žive ne samo u svojoj povijesnoj domovini, već iu dijaspori, trenutno postoje tri gotovo neovisne rusinsko-katoličke jurisdikcije: Rusinska bizantinsko-katolička metropola u SAD-u, Metropolitanska crkva sui juris; Mukačevska biskupija u Ukrajini, izravno podređena Rimu; Apostolski egzarhat u Češkoj.

G.-to. - Talijansko-albanski (vjerni italo-albanskoj katoličkoj crkvi) - žive kompaktno u Italiji i u maloj dijaspori, potomci južnoalbanskih imigranata koji su u južnu Italiju stigli u 15. stoljeću, bježeći od turskih osvajanja i nisu se miješali s lokalno stanovništvo, ali je sačuvao bizantski obred. Njihov je broj mali (oko 65 tisuća), a njihov glavni značaj leži u činjenici da baštine tradiciju Grka koji su dugo živjeli na Apeninskom poluotoku i tako, kao i Maroniti, pripadaju istočnim katolicima koji nikada nisu prekinuli jedinstvo s Rimom.

Male - nekoliko tisuća ili desetaka tisuća ljudi - zajednice G.-to. ima i među Albancima (nemaju svoju hijerarhiju), Bugarima (egzarhat sa sjedištem u Sofiji), Mađarima (Hajdudorogova biskupija), Grcima (egzarhat sa sjedištem u Ateni, koji pokriva G.-K. Grčka, Turska i grčka dijaspora), Gruzijci (nemaju svoju hijerarhiju), Slovaci (Prešovska biskupija), Srbi i Crnogorci (Apostolski egzarhat sa sjedištem u gradu Ruskom Krsturu), drugi narodi bivše Jugoslavije ( Križevečka biskupija u Hrvatskoj).