Prvi ikad susret Pape i moskovskog patrijarha dogodio se tek u veljači 2016. na neutralnom kubanskom teritoriju. Fenomenalnom događaju prethodili su neuspjesi, međusobne sumnje, stoljetna neprijateljstva i pokušaji da se sve svede na mir. Do podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu granu došlo je zbog nesuglasica u tumačenju "Vjerenja". Dakle, zbog jedne jedine riječi, prema kojoj je Sin Božji postao još jedan izvor Duha Svetoga, crkva se podijelila na dva dijela. Manje nego što je prethodilo Velikom raskolu, što je na kraju dovelo do sadašnjeg stanja stvari.

Rascjep crkve 1054.: razlozi podjele kršćana

Obredne tradicije i pogledi na dogmatska načela u Rimu i Carigradu počeli su se postupno razlikovati mnogo prije konačnog odvajanja. U prošlosti komunikacija između država nije bila toliko aktivna, a svaka se crkva razvijala u svom smjeru.

1. Prvi preduvjeti za rascjep počeli su 863. godine. Već nekoliko godina pravoslavci i katolici su u opoziciji. Događaji su ušli u povijest kao Focijeva šizma. Dvojica vladajućih crkvenih poglavara htjeli su podijeliti zemlju, ali nisu pristali. Službeni razlog bile su sumnje u legitimnost izbora patrijarha Focija.
2. U konačnici, oba vjerska poglavara su se anatemizirala. Komunikacija između poglavara katolika i pravoslavaca obnovljena je tek 879. na Četvrtom carigradskom saboru, koji sada Vatikan ne priznaje.
3. Godine 1053. jasno se isticao još jedan formalni razlog budućeg Velikog raskola - spor oko beskvasnog kruha. Pravoslavni su za sakrament euharistije koristili kvasni kruh, dok su katolici koristili beskvasni kruh.
4. Godine 1054. papa Lav XI poslao je kardinala Humberta u Carigrad. Razlog je bilo zatvaranje latinskih crkava u glavnom gradu pravoslavlja koje se dogodilo godinu dana ranije. Sveti darovi su bačeni i pogaženi zbog neukusnog načina pravljenja kruha.
5. Papinske tvrdnje na zemlje bile su potkrijepljene krivotvorenom ispravom. Vatikan je bio zainteresiran za vojnu potporu iz Carigrada i to je bio glavni razlog pritiska na patrijarha.
6. Nakon smrti pape Lava XI, njegovi legati su ipak odlučili ekskomunicirati i svrgnuti vođu pravoslavaca. Odmazde nisu dugo čekale: četiri dana kasnije i same ih je anatemisao carigradski patrijarh.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katoličanstvo: rezultati

Činilo se nemogućim anatemizirati polovicu kršćana, ali tadašnji vjerski vođe to su smatrali prihvatljivim. Tek 1965. papa Pavao VI. i ekumenski patrijarh Atenagora ukinuli su međusobno izopćenje crkava.

Nakon još 51 godine, poglavari podijeljenih crkava susreli su se prvi put osobno. Ukorijenjene razlike nisu bile toliko jake da vjerske vođe ne bi mogle biti pod istim krovom.

• Tisuću godina postojanja bez vezanosti za Vatikan učvrstilo je razdvajanje dvaju pristupa kršćanskoj povijesti i štovanju Boga.
• Pravoslavna crkva se nikada nije ujedinila: u različitim zemljama postoje mnoge organizacije na čijem su čelu njihovi patrijarsi.
• Katoličke vođe shvatile su da ni pokoravanje niti uništavanje izdanaka neće uspjeti. Prepoznali su prostranost nove religije kao jednaku svojoj.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katoličanstvo nije spriječio vjernike da veličaju Stvoritelja. Neka predstavnici jedne denominacije savršeno izgovaraju i prepoznaju dogme koje su drugoj neprihvatljive. Iskrena ljubav prema Bogu nema vjerskih granica. Neka katolici jednom umaču bebe na krštenju, a pravoslavci tri puta. Male stvari ove vrste važne su samo u smrtnom životu. Nakon što su se pojavili pred Gospodinom, svi će biti odgovorni za svoje postupke, a ne za dizajn hrama koji su ranije posjetili. Mnogo je stvari koje spajaju katolike i pravoslavce. Prije svega, to je Kristova Riječ, koju prati poniznost u duši. Lako je pronaći krivovjerje, teže je razumjeti i oprostiti, u svakome vidjeti – stvorenje Božje i bližnjega. Glavna svrha Crkve je biti pastir za ljude i sklonište za siromahe.

Podjela Univerzalne Crkve na istočnu i zapadnu dogodila se pod utjecajem mnogih vrlo različitih uzroka, koji su stoljećima, natkriveni jedan drugome, potkopavali jedinstvo Crkve, sve dok se konačno nije prekinula posljednja povezujuća nit. Unatoč svoj raznolikosti tih razloga, među njima možemo uvjetno razlikovati dvije glavne skupine: vjersku i etnokulturnu.

Zapravo, dva su religijska razloga za raskol: želja rimskih poglavara za apsolutnom vlašću nad Crkvom i dogmatska odstupanja od čistoće katoličke doktrine, među kojima je najvažnija promjena Nicejsko-caregradskog vjerovanja umetanjem filioquea. . Njime se izravno krši 7. pravilo III ekumenskog sabora, koje određuje: „Neka nikome ne bude dopušteno izgovarati ... ili sastavljati drugu vjeru, osim onih sabranih od svetih otaca u Niceji, gradu sa sabranim Duhom Svetim .”

Sljedeća skupina pojava koja je presudno pridonijela slabljenju crkvenog jedinstva, čak i u vrijeme kada je ono još postojalo, odnosi se na područje nacionalnih i kulturnih uvjeta za razvoj kršćanstva na Zapadu i na Istoku.

U crkvenoj povijesti postoji stajalište prema kojem je Rim namjerno zaoštravao odnose s Istokom prije Velike šizme, nastojeći ih prekinuti. Postojali su razlozi za takvu želju, jer je neposlušnost Istoka očito sputavala Rim, potkopavala njegov monopol, dakle, kako piše: “Istok odbija poslušnost i nema načina da ga se prisili na poslušnost; ostaje izjaviti da su poslušne crkve bit svih istinitih.

Razlog konačnog prekida u srpnju 1054. bio je još jedan sukob oko crkvenih posjeda pape Lava IX. i patrijarha Mihaela Cerularija. Rim je posljednji put pokušao postići bezuvjetnu poslušnost Istoka, a kada je postalo jasno da je to nemoguće, papini legati, "nedostajući, po vlastitim riječima, Mihaelov otpor", došli su u crkvu Aja Sofija. i svečano stavio na prijestolje bulu izopćenja iz Crkve, na kojoj je pisalo: „Vlašću Presvetog i Nedjeljivog Trojstva, Apostolske Stolice, čiji smo mi veleposlanici, svih svetih pravoslavnih otaca Sedam Sabora i Katolička crkva, potpisujemo protiv Mihaela i njegovih sljedbenika anatemu koju je naš prečasni Papa izrekao protiv njih ako se ne urazume." Apsurdnost onoga što se dogodilo upotpunila je i činjenica da je papa, u čije ime su izrekli anatemu, već bio mrtav, preminuo je još u travnju ove godine.

Nakon odlaska legata, patrijarh Mihael Cerularius sazvao je Sabor, na kojem su legati i njihov "bezbožni spis" nakon razmatranja bili anatemisani. Valja napomenuti da nije anatemiziran cijeli Zapad, kao što je to učinio kardinal Humbert u odnosu na Istok, nego samo sami legati. Pritom, naravno, ostaju na snazi ​​osude sabora iz 867. i 879. godine. o latinskim inovacijama, filioque i papinskim pretenzijama na prvenstvo.

Svi istočni patrijarsi bili su obaviješteni o odlukama donesenim okružnom porukom i izrazili im podršku, nakon čega je prestalo crkveno zajedništvo s Rimom na cijelom Istoku. Nitko nije nijekao počasni primat pape, koji su ustanovili oci, ali se nitko nije slagao s njegovom vrhovnom vlašću. Slaganje svih istočnih primata u odnosu na Rim potvrđuje primjer Petra III., antiohijskog patrijarha, gdje je papino ime precrtano iz diptiha mnogo prije Velikog raskola. Poznat po korespondenciji s Rimskom stolicom o mogućnosti obnove jedinstva, tijekom koje je primio pismo iz Rima u kojem je iznio papinsko stajalište. To ga se toliko dojmilo da ju je Petar III odmah poslao patrijarhu Mihaelu, popraćen vrlo ekspresivnim riječima: „Ovi su Latini, ipak, naša braća, unatoč svoj svojoj grubosti, neznanju i sklonosti vlastitom mišljenju, što ih ponekad svodi na izravne ceste."

17. srpnja 1054. prekinuti su pregovori između predstavnika istočne i zapadne crkve u Carigradu. Tako je započeo rascjep kršćanske crkve na dvije grane – katoličku (zapadnu) i pravoslavnu (istočnu).

Kršćanstvo je postalo državna religija u Rimskom Carstvu na samom njegovu padu, u 4. stoljeću, pod krštenim carem Konstantinom. Međutim, onda je neko vrijeme, pod Julijanom II., carstvo ponovno postalo pogansko. Ali od kraja stoljeća kršćanstvo je počelo vladati nad ruševinama carstva. Kršćansko stado bilo je podijeljeno na pet patrijarhata - Aleksandriju, Antiohiju, Jeruzalem, Carigrad i Rim. Upravo su posljednja dva postala vodeći i najznačajniji iz prvih stoljeća kršćanstva.

Ali crkva nije bila ujedinjena već u svojim ranim stoljećima..

Isprva je svećenik Arije propovijedao da Krist nije bio i čovjek i Bog (kako to propisuje dogma o Trojstvu), nego je samo čovjek. Arijanstvo je na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji nazvano herezom; međutim, arijanske župe su nastavile postojati, iako su kasnije postale pravoslavne.

U 7. stoljeću nakon Kalcedonskog sabora, armenski, koptski (rasprostranjeni u sjevernoj Africi, uglavnom u Egiptu), etiopski i sirojakobitski crkve (njezin antiohijski patrijarh ima rezidenciju u Damasku, ali većina njegovih vjernika živi u Indiji) - koja nije priznavala nauk o dvije Kristove prirode, inzistirajući da on ima samo jednu - Božansku - prirodu.

Unatoč jedinstvu crkve od Kijevske Rusije do sjeverne Španjolske na početku 11. stoljeća, nastajao je sukob između dva kršćanska svijeta.

Zapadna crkva, utemeljena na papinstvu u Rimu, temeljila se na latinskom jeziku; bizantski svijet koristio se grčkim. Lokalni propovjednici na istoku - Ćiril i Metod - stvorili su nove abecede za promicanje kršćanstva među Slavenima i prevođenje Biblije na lokalne jezike.

No, postojali su i posve svjetovni razlozi za sukob: Bizantsko je Carstvo sebe doživljavalo kao nasljednika Rimskog Carstva, ali je njegova moć opala zbog arapske ofenzive sredinom 7. stoljeća. Barbarska kraljevstva Zapada su se sve više kristijanizirala, a njihovi su se vladari sve više obraćali papi kao sucu i legitimatoru svoje moći.

Kraljevi i bizantski carevi sve su više dolazili u sukobe na Mediteranu, pa je spor oko shvaćanja kršćanstva postao neizbježan.

Glavni razlog sukoba između Rima i Carigrada bio je spor oko filioque: u zapadnoj crkvi u "Simbol vjere" (« Vjerujem... I u Duha Svetoga, Gospodina, Životvornog, koji od Oca izlazi...”) dodana je riječ filioque ( "i sin" iz latinskog), što je značilo spuštanje Duha Svetoga ne samo od Oca, nego i od Sina, što je izazvalo dodatne teološke rasprave. Ova se praksa još uvijek smatrala prihvatljivom u 9. stoljeću, ali su kršćani zapadnog obreda u 11. stoljeću u potpunosti prihvatili filioque. Godine 1054. u Carigrad su stigli legati pape Lava IX., koji je nakon neuspjelih pregovora izopćio istočnu crkvu i patrijarha.

Pojavila se i recipročna anatema sa Sinode Carigradske patrijaršije, nakon čega je iz teksta liturgije na istoku nestao spomen pape.

Tako je započeo raskol crkava, koji traje do danas.

Godine 1204. protivljenje crkava postalo je još teže: 1204. godine, tijekom Četvrtog križarskog rata, križari su zauzeli Carigrad i opljačkali ga. Naravno, Venecija je bila više zainteresirana za to, čime je uništila konkurenta na rutama mediteranske trgovine s Istokom, ali ni tada se odnos križara prema pravoslavlju nije mnogo razlikovao od stava prema "jeresi": crkve su oskvrnjene, ikone bili slomljeni.

Sredinom XIII. stoljeća, međutim, pokušalo se ujediniti crkve u okviru Lyonske unije.

Međutim, politika je ovdje porazila teologiju: Bizanti su u nju ušli tijekom razdoblja slabljenja svoje države, a zatim je unija prestala biti priznata.

Kao rezultat toga, formirani pravoslavci i svaki je krenuo svojim putem. Obje su denominacije preživjele rascjep, u zoni stalnog dodira katolicizma i pravoslavlja - u zapadnoj Ukrajini i zapadnoj Bjelorusiji - nastao je unijatski trend. Njegovi sljedbenici su 1589. potpisali Brestska unija, priznavajući vrhovnu vlast Pape, ali zadržavajući grčki ritual. U njemu su kršteni mnogi seljaci, čiji su potomci kasnije postali uvjereni unijati.

Uniatizam (ili grkokatolicizam) nakon pripojenja ovih zemalja Rusiji bio je proganjan.

Godine 1946. službeno je ukinuta Brestska unija, a zabranjene su grkokatoličke crkve u Ukrajini i Bjelorusiji.

Njihovo oživljavanje dogodilo se tek nakon 1990. godine.

U 20. stoljeću mnogo se puta raspravljalo o potrebi ujedinjenja crkava. Pojavio se čak i pojam "crkve-sestre" i nastao je snažan ekumenski pokret. Međutim, katoličko i pravoslavno prijestolje još su daleko od pravog zbližavanja.

Povijest razlaza. pravoslavlje i katolicizam

Ove godine cijeli kršćanski svijet istodobno slavi glavni crkveni blagdan – uskrsnuće Kristovo. To nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potječu glavne kršćanske denominacije, na nekoć postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, gotovo tisuću godina to je jedinstvo prekinuto između istočnog i zapadnog kršćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju razdvajanja pravoslavnih i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postupnog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitatelju se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) "Povijest jedne šizme". Ovo je kratka studija o uzrocima i povijesti jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških nesuglasica u učenju bl. Augustina iz Hipona, otac Plakida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. i nakon njega. Pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugoga povijesnog procesa, na koji su utjecale i doktrinarne razlike i politički i kulturni čimbenici".

Glavni prijevodni rad s francuskog izvornika izveli su studenti Sretenskog bogoslovnog sjemeništa pod vodstvom T.A. Šutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Masalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Navjestitelji raskola

Poučavanje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela napisana latinskim jezikom - sv. Hilarija Piktavskog (315.-367.), Ambrozija Milanskog (340.-397.), sv. Ivana Kasijana Rimljanina (360.-435.) i mnogih drugih - bio potpuno u skladu s učenjem grčkih svetih otaca: sveti Vasilije Veliki (329-379), Grgur Bogoslov (330-390), Ivan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni su se oci ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali didaktičku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj tog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednim od najuznemirujućih misterija kršćanske povijesti. U blaženom Augustinu nije bilo ništa od hereziarha, koji je u najvećoj mjeri posjedovao osjećaj jedinstva Crkve i ljubavi prema njoj. Pa ipak, Augustin je u mnogim smjerovima otvorio nove putove kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Augustin, koji je najviše "filozofirao" od crkvenih otaca, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološki nauk o Presvetom Trojstvu, koji je bio temelj latinskog učenja o procesiji Duha Svetoga od Oca. i Sina(na latinskom - filioque). Prema starijoj predaji, Duh Sveti, kao i Sin, potječe samo od Oca. Istočni oci su se uvijek držali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zavjeta (vidi: Ivan 15, 26) i vidjeli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Hipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. stoljeća filioque bio je univerzalno dopušten na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodan Vjerovanju.

Što se tiče unutarnji život, Augustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se pokazalo da je omalovažavao ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna osobnost, čak i za njegova života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim crkvenim ocima i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. Rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se od njega odvojili u velikoj će se mjeri razlikovati od pravoslavlja po onom što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovna sveučilišta, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu, u različitim su stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V stoljeću. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, prvenstvo priznato Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je ona bila Crkva bivše prijestolnice Carstva, as druge strane, iz činjenice da je ona proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla . Ali superiorno je inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište središnje vlasti Univerzalne Crkve.

No, od druge polovice 4. stoljeća u Rimu se javlja drugačije shvaćanje. Rimska Crkva i njezin biskup zahtijevaju za sebe dominantnu vlast koja bi je učinila upravnim organom univerzalne Crkve. Prema rimskom nauku, ovo prvenstvo temelji se na jasno izraženoj Kristovoj volji, koji je, po njihovom mišljenju, dao tu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao se ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, nego i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja živjeti vrhovni apostol i preko njega vladati Univerzalom Crkva.

Unatoč određenom otporu, ovaj položaj prvenstva postupno je prihvatio cijeli Zapad. Ostale Crkve općenito su se pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. stoljeća svjedočili rađanju islama koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je olakšao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko Carstvo, koje je dugo vremena bilo strašni suparnik Rimskom Carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Počevši od tog razdoblja, patrijarsi spomenutih gradova često su bili prisiljeni povjeravati upravljanje preostalim kršćanskim stadom svojim predstavnicima, koji su ostali na zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja važnosti ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalcedonskog sabora (451.) bila na drugom mjestu nakon Rima, tako postala , donekle, najviši sudac crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Izaura (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi nasljednici zabranili su prikazivanje Krista i svetaca te štovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom redovnici, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vrijeme poganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju s ikonoklastičkim carevima. I oni su, kao odgovor na to, Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koji su do tada bili pod jurisdikcijom rimskog pape, pripojili Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, kako bi se uspješnije oduprli ofenzivi Arapa, ikonoklasti su se carevi proglasili privrženicima grčkog patriotizma, vrlo daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebice u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost štovanja ikona obnovljena je na VII ekumenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813., pravoslavno učenje je konačno trijumfiralo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i Carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti carevi svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Prije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, uboli aneksijom Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli pridonositi dolazak nove dinastije Karolinga, nositelja drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III., nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć obećao je odreći se svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo franačkog kralja. Grgur III bio je posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike već će odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stjepan II osobno je otišao u Francusku kako bi se susreo s Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravennu od Langobarda, ali umjesto da vrati Carigrad, predao ju je papi, čime je postavio temelje za uskoro formiranu Papinsku državu, koja je pape pretvorila u samostalne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijena poznata krivotvorina - "Konstantinov dar", prema kojoj je car Konstantin navodno carske ovlasti nad Zapadom prenio na papu Silvestra (314.-335.).

Dana 25. rujna 800. papa Lav III., bez ikakvog sudjelovanja Carigrada, položio je carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga carem. Ni Karlo Veliki ni kasniji drugi njemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu s zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodozija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rješenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romagne. Ali Karolinško Carstvo željelo je biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog Carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su si teolozi iz pratnje Karla Velikog uzeli slobodu osuditi dekrete 7. ekumenskog sabora o štovanju ikona kao okaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nicejsko-caregradskom vjerovanju. Međutim, pape su se trijezno usprotivili tim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički prekid između franačkog svijeta i papinstva s jedne strane i starog Rimskog Carigrada Carigrada s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao ne dovesti do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjega.

U drugoj polovici IX stoljeća Antagonizam između Rima i Carigrada očitovao se na novoj osnovi: postavilo se pitanje kakvu nadležnost uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob također je ostavio dubok trag u povijesti Europe.

U to vrijeme papom postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Sveopćoj Crkvi, ograničiti uplitanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. Svoje je postupke potkrijepio krivotvorenim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Focije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su moderni povjesničari uvjerljivo utvrdili, osobnost svetog Focija i događaje iz vremena njegove vladavine njegovi su protivnici snažno ocrnjivali. Bio je vrlo obrazovan čovjek, duboko odan pravoslavnoj vjeri, revan sluga Crkve. Bio je dobro svjestan velike važnosti prosvjetiteljstva Slavena. Na njegovu inicijativu sveti Ćiril i Metod su otišli prosvjetljivati ​​velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj na kraju je ugušena i protjerana spletkama njemačkih propovjednika. Ipak, uspjeli su prevesti liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slavenski, stvorivši za to abecedu i tako postavili temelj za kulturu slavenskih zemalja. Focije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

No Boris se, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, za neko vrijeme obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinski nauk o procesiji Duha Svetoga i čini se da koriste Vjerovanje s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I. intervenirao je u unutarnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Focija, kako bi uz pomoć crkvenih spletki na prijestolje vratio bivšeg patrijarha Ignacija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihael III i sveti Focije sazvali su sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očito, priznalo doktrinu o filioque heretikom, proglasio nezakonitim papinu intervenciju u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A budući da su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I., koncil je predložio caru Ljudevitu Njemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palači, Focije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova se katedrala još uvijek na Zapadu smatra VIII ekumenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I. sveti Focije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovno je sazvan sabor u Carigradu, koji je u nazočnosti legata novog pape Ivana VIII (872.-882.) vratio Focija na prijestolje. Istodobno su učinjeni ustupci glede Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog svećenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo postigla crkvenu neovisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Ivan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju osuđujući dodatak filioque u Vjerovanje, ne osuđujući sam nauk. Focije, vjerojatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Focijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog stoljeća.

Jaz u 11. stoljeću

11. stoljeća jer je Bizantsko Carstvo bilo uistinu "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jeruzalem bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušavao stvoriti njemu korisno rimsko-bugarsko carstvo, poražen je, ista sudbina zadesila je i Samuila, koji je podigao ustanak za formiranje makedonske države, nakon čega se Bugarska vratila u carstvo. Kijevska Rus, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo je postala dio bizantske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je popraćen političkim i gospodarskim procvatom carstva.

Začudo, pobjede Bizanta, uključujući i islam, također su bile korisne za Zapad, stvarajući povoljne uvjete za nastanak zapadne Europe u obliku u kojem će postojati stoljećima. A polazišnom točkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. - Francuske Kapetana. Ipak, upravo u 11. stoljeću, koje se činilo tako obećavajućim, dogodio se duhovni rascjep između novog zapadnog svijeta i Carigradskog Rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posljedice bile tragične za Europu.

Od početka XI stoljeća. ime pape više se nije spominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugotrajnog procesa koji proučavamo. Ne zna se točno što je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovijedi vjere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. uz obavijest o njegovom stupanja na prijestolje Rima. Bilo kako bilo, ali za vrijeme krunidbe njemačkog cara Henrika II (1014.) u Rimu se pjevalo Vjerovanje s filioque.

Osim uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Bizante i povećali povod za nesuglasice. Među njima je osobito ozbiljna bila uporaba beskvasnog kruha za euharistijsko slavlje. Ako se u prvim stoljećima kvasni kruh koristio posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća na Zapadu počela slaviti euharistija s oblatama od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je korištenje beskvasnog kruha od strane Grka doživljavano kao povratak židovstvu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novosti i one duhovne naravi Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" kruha značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko tijelo, ali ne i dušu...

U XI stoljeću. S veća snaga nastavilo se jačanje papinske vlasti koje je počelo za vrijeme pape Nikole I. Činjenica je da je u 10.st. moć papinstva je oslabljena kao nikada prije, jer je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj Crkvi proširile su se razne zlouporabe: prodaja crkvenih položaja i dodjeljivanje istih od strane laika, brakovi ili suživot među svećenicima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047.-1054.) prava reforma zapadnog Crkva je počela. Novi papa okružio se vrijednim ljudima, većinom podrijetlom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za popravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim povećanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papinska moć, kako su je shvaćali, trebala bi se proširiti na sveopću Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali u bizantske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ti posjedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i željeli obnoviti jedinstvo, prekinuti, kako smo vidjeli, početkom stoljeća. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći bizantske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaela Cirularija. Papinski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bijele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su carevim rukama ukloniti nepopustljivog patrijarha. Stvar je završila činjenicom da su legati na prijestolje Aja Sofije postavili biku izopćujući Mihaela Cirularija i njegove pristaše. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao izopćili su i same legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovno pokrenuli pitanje filioque, pogrešno predbacivši Grcima što su ga isključili iz Vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo ovo učenje uvijek smatralo suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Bizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i izravnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, ekleziologija im se činila potpuno novom i također nije mogla ne proturječiti apostolskoj tradiciji u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi pridružili su se stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum razlaza nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Nitko tada nije mogao zamisliti da će podjela koja je nastala između onih Crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razlaza

Raskol se uglavnom temeljio na doktrinarnim čimbenicima koji se odnose na različite ideje o otajstvu Presvetog Trojstva i o ustroju Crkve. Dodane su im se i razlike u manje važnim stvarima koje se odnose na crkvene običaje i obrede.

Tijekom srednjeg vijeka latinski se Zapad nastavio razvijati u smjeru koji ga je dodatno udaljio od pravoslavnog svijeta i njegova duha.

S druge strane, dogodili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplicirali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskoga cara i uspostavom vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog Carstva. Mnogi pravoslavni monasi su protjerani iz svojih manastira i zamijenjeni latinskim redovnicima. Sve se to vjerojatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj obitelji. Godine 1942. u dobi od šesnaest godina ušao je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966. u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i redovništva, zajedno s redovnicima istomišljenicima, osniva samostan bizantskog obreda u Aubazineu (departman Corrèze). Godine 1977. monasi samostana odlučili su prihvatiti pravoslavlje. Prijelaz se dogodio 19. lipnja 1977.; u veljači sljedeće godine zamonašili su se u samostanu Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, vlč. Plakida je zajedno s braćom koja je prešla na pravoslavlje osnovala četiri dvorišta samostana Simonopetra, od kojih je glavni bio samostan sv. Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drome), na planini Vercors rasponu. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Utemeljitelj je serije "Spiritualité orientale" ("Orijentalna duhovnost") koju od 1966. izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevoditelj mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najvažnije: Duh pahomjevskog monaštva (1968), Mi smo vidjeli pravo svjetlo: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi (1990), Filokalija i pravoslavci Duhovnost" (1997.), "Evanđelje u pustinji" (1999.), "Vavilonska špilja: Duhovni vodič" (2001.), "Osnove katekizma" (u 2 sveska 2001.), "Povjerenje u nevidljivo" (2002.), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004.). Godine 2006. u izdavačkoj kući pravoslavnog sv. Tihonovskog humanitarnog sveučilišta prvi put svjetlo ugledao prijevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji se žele upoznati s životopisom vlč. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena per.) On je. Bizant i rimsko prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964., str. 93–110.

11 / 04 / 2007

crkveni raskol 1054 Godina se često naziva Veliki raskol. Ni sami sudionici tih događaja nisu shvaćali koliko će to biti velike posljedice po Europu i svijet. Europa je bila podijeljena na katolike i pravoslavce, što je dovelo do nekih kulturnih, vrijednosnih, a kasnije i političkih razlika. U članku se opisuje tijek crkvenog raskola 1054 godine, te analizira uzroke i posljedice ovih događaja.

Događaji prije razdvajanja

Podrijetlo sukoba treba tražiti u 395 godine, kada se Rimsko Carstvo, koje je do tada postalo kršćanska država, raspalo na dva dijela: Zapadno Rimsko Carstvo i Bizant. I premda je Rim politički bio osjetno slabiji od Konstantinopola, Papa je ostao poglavar crkve. Dakle, Rim je bio vjersko središte. U 9. stoljeću dogodio se Focijev raskol: Focije je izabran za carigradskog patrijarha, ali ga papa nije priznao jer je smatrao da imenovanje patrijarha nije u skladu s pravilima. Pravi razlog leži u želji Pape da proširi svoj utjecaj na Balkan, budući da bi u slučaju nepriznavanja Fokije tamo lako mogao potvrditi svoje biskupe. U tom je sukobu bizantski car podržao Fokiju, što je zaoštrilo spor i učinilo ga i političkim.

Razlozi i razlozi razlaza

Na atrakcija 9.-10. st. česti su sporovi oko određenih rituala i vjerskih suptilnosti. Upravo je to dovelo do sukoba i, kao rezultat, do raskola.

Glavni razlozi razlaza

• status Duha Svetoga. U Rimu se vjerovalo da Duh Sveti izlazi od Oca i Sina, a u Carigradu - samo od Oca.
• Čistilište. Pristaše carigradskog patrijarha uopće nisu priznavali postojanje koncepta "čistilišta". Ili pakao ili raj, nema međumjesta.

Osim toga, još uvijek je bilo puno sporova oko toga kako se pričestiti (na primjer, kakav kruh), kakva bi trebala biti odjeća za svećenike itd. No, glavni razlozi razlaza uopće nisu bili dogma, spor je izazvala politička situacija.

Glavni razlozi razlaza

1. Spor između carigradskog patrijarha i pape oko prvenstva u crkvenom svijetu.
2. Nespremnost bizantskog cara da se pokori papi.
3. Želja oba vjerska središta da prošire svoj utjecaj na narode koji još nisu prihvatili kršćanstvo. Kao posljedica toga, sukob je također bio povezan sa zemljom i novcem.

podijeljeni potez

V 1053 godine u Carigradu su zatvorene sve crkve podređene Rimu. Razlog je taj što su vršili službu po krivim obredima. Papa Lav IX poslao je svoje veleposlanike u glavni grad Bizanta da razriješe sukob. Kao rezultat toga, Papa je poslao poruku u kojoj opravdava zatvaranje crkava i kategorično odbijanje njihovog otvaranja. Ubrzo su papini veleposlanici izopćeni. Godinu dana kasnije, u 1054 Iste godine u Carigrad su stigli veleposlanici rimskog pape, ušli u Aju Sofiju i položili pismo, kojim je patrijarh izopćen iz crkve. Patrijarhove pristaše nazivali su "šizmaticima", odnosno onima koji su cijepali crkvu. Sebe su nazivali "katolici", odnosno pristašama "sveopće crkve".

Daljnje razlike između katolicizma i pravoslavlja

1. status centra. Katolici imaju samo jednog poglavara crkve (papu). Pravoslavni imaju nekoliko patrijarha. Osim toga, s vremenom su nastale mjesne pravoslavne crkve: ruska, gruzijska, ukrajinska.Granice papine vlasti definirane su Dictatus Pape, dokumentom koji se sastoji od 27 odlomci pohranjeni u registru Grgurovih pisama VI I(†1085). U vrijeme raskola, uz Rimsku i Carigradsku patrijaršiju, postojale su i Jeruzalemska, Antiohijska i Aleksandrijska. I svaki od njih bio je apsolutno neovisan. Ova dogma opovrgavala je sva učenja apostola, koji su se zalagali za ravnopravnost crkvenih zajednica, Rim je mogao biti samo "prvi među jednakima". Ali htio je postati jedini ustanovitelj kanona i sudac u svim crkvenim patrijaršijama. Spor o primatu Carigradske patrijaršije tada se nije pokrenuo, pa nije bilo proturječnosti po tom pitanju. Konstantinopol se protivio uzurpaciji vlasti od strane Rima.
2. Uloga crkve u političkim poslovima. Tijekom srednjeg vijeka postojao je sukob između kraljeva i papa za pravo vladanja zapadnim svijetom. U pravoslavnim zemljama sve je bilo monotono: monarh se smatrao višim od patrijarha.Bolan odnos prema moći Rima očitovao se u njegovim sporovima s kraljevima i carevima. U Carigradu su takvi pokušaji patrijarhovog preuzimanja vlasti u ranoj fazi suzbijeni. Nikon je izvrstan primjer u ruskoj povijesti. U odsutnosti cara, izdavao je dekrete i odobravao odluke bojara. U principu je obavljao potpuno kraljevske dužnosti. Patrijarh je imao vlast suditi crkvenim poslovima. Zbog straha od takve dvojnosti Petar je osnovao Sinodu i ukinuo patrijarhat.
3. Kalendar. Nakon što je primljen u 16 stoljeća novog gregorijanskog kalendara, sve su katoličke zemlje prešle na novu kronologiju. Pravoslavna crkva i danas koristi julijanski kalendar.Postoji 5 Pravoslavne crkve koje žive po julijanskom kalendaru, ostale žive po novojulijanskom, koji će se do 2800. godine poklapati s gregorijanskim. Stoga je ovdje teško razlikovati pravoslavlje i katoličanstvo.
4. župljanska pravila. Za vrijeme službe u pravoslavnim crkvama župljani moraju braniti misu, dok katolici smiju sjediti u klupama.I pravoslavne crkve imaju klupe. I postoji izraz, bolje je razmišljati o Bogu sjedeći nego stojeći oko nogu.
5. Sakramenti Crkve. Pravoslavci biti ispred svećenika za vrijeme ispovijedi. Katolici su smješteni iza paravana, pa svećenik ne vidi tko mu je točno došao.Glavna razlika je u tome što u pravoslavlju ispovijed ide ispred Krista, a to se kaže u dopuštenoj molitvi koju svećenik čita. U katoličanstvu oslobađanje grijeha provodi svećenik, na što upućuju i riječi njegove molitve.Za informaciju: Krštenje u pravoslavlju ide uz riječi: sluga Božji kršten je u ime ..., a u katoličanstvu ja krstim slugu Božjeg ... Vjenčanje: brak se sklapa pred Bogom (on je izvršilac sakramenta) i riječi koje je Bog spojio, ta osoba da ne razdvaja. U katoličanstvu: sami supružnici su izvršitelji sakramenta. Ako uzmemo sam sakrament, onda postoje razlike u rasponu od anofore (dio euharistijskog kanona) do same pričesti. U pravoslavlju se svi pričešćuju i krvlju i tijelom Kristovom, u katoličanstvu samo svećenici sudjeluju u obje vrste, župljani samo krvlju Kristovom. Djeca prije 12- Djeca mlađa od 18 godina ne smiju se pričestiti iz sigurnosnih razloga (njihovi postupci mogu rezultirati prolivanjem Kristove krvi na tlo). Sakrament krizme u pravoslavlju obavlja se neposredno nakon krštenja (ako se to nije dogodilo iz ovog ili onog razloga, odnosno izraza: krstiti, odnosno izvršiti krizme, što je samostalan sakrament). U katoličanstvu se to zove potvrda i provodi se tek nakon 12- te godine. Pomazanje: u pravoslavlju je to običan sakrament, koji se provodi višednevnim postom, u katoličanstvu samo uz prijetnju smrću. (ali to se više može pripisati razlici rituala).
6. Utjecaj na jezik. Za Papu je upotreba latinice od strane katoličkih zemalja bila obvezna, ali je carigradski patrijarh dopuštao korištenje njegovog pisma.I Konstantinopol i Rim smatrali su da je moguće pisati Sveto pismo na tri jezika: hebrejskom, grčkom i latinskom. Ova tradicija je prekinuta u Rimu kada je Ćirilu i Metodu bilo dopušteno prevesti Sveto pismo na slavenski. Dugo vremena u Rimu služba na lokalnim jezicima nije bila dobrodošla (osnovni uzrok bio je strah od izobličenja tijekom prevođenja), tek nakon 1970- Iste godine su rimokatoličke župe dobile pravo obavljanja bogoslužja na svom jeziku. Tako se i ovdje može govoriti samo o tradiciji, i to u prošlom vremenu.
   Glavne razlike još uvijek leže u duhovnoj sferi, filioque je jedna od prepreka, ali izvan 1000 godine pojavile su se nove dogme koje su proturječne i Svetom pismu i Tradiciji.

Nakon raskola, razlika između nekih naroda Europe se povećala. Upečatljiv primjer su slavenski narodi: oni koji su došli pod vlast Rima uzeli su latinicu i latinicu kao osnovu. Mnoge pravoslavne zemlje počele su razvijati svoje pismo na ćiriličnom pismu.