Koju je vrstu države Aristotel smatrao najboljom. Aristotelov nauk o državi i pravu. Loše i dobre vrste moći: karakteristika

Oblici vladavine prema Aristotelu

Kasnije, u IV stoljeću, kada će Aristotel razmatrati doba krize, kakva je grčka politika - on će formirati klasičnu ideju o različitim oblicima političke strukture. Prema Aristotelu, može postojati 6 oblika vladavine: tri dobra oblika vladavine, tri loša oblika vladavine. Budući da ovo ima neki značaj u našim životima, budući da to često čujete na TV ekranima, morat ću objasniti neke pojmove.

Dakle, dobar oblik vladavine može biti monarhija. Za Aristotela je ovo dobro. Monarh u normalnoj državi je osoba koja ima plemstvo. Ovo je čovjek koji se prema podanicima odnosi kao što se otac prema djeci. Ovo je dobar oblik vladavine.

Par za to je loš oblik vladavine - ovo je tiranija. Ovdje su Grci nešto, ali oni nisu voljeli tiraniju u svim kasnijim vremenima. Iako su poštivali tiranine. Na primjer, Atenjani - oni su tvorci demokracije - rekli su da su za vrijeme Pizistratove tiranije živjeli, kao u danima zlatnog doba i počastili samog Pizistrata. Ali nikada nisu htjeli uspostaviti veću tiraniju kod kuće. Ovdje postoji jedna čudna kontradikcija.

Inače, mnogi tirani bili su dio "sedam mudraca". Uostalom, postoje različiti popisi "sedam mudraca". Tamo je, na primjer, ušao Perijander, vrlo krvavi tiranin. Pittacus je također bio jedan od tih istih mudraca. Dakle, poštivali su tiranine, ali nisu voljeli tiraniju.

Tiranija je jedina vlast koja je zauzeta na nelegitiman način, a tiranin ima tu moć, vlada zbog svojih interesa. Ovo je prema Aristotelu.

Sada sljedeći par: ovo je kada državom vlada manjina. Dobar oblik vladavine je aristokracija, jer skupina plemenitih ljudi vlada radi interesa društva. Budući da su im kvalitete urođene, ne mogu se ponašati drugačije. Loš oblik vlasti je oligarhija. Tko su oligarsi? Ovo je super za naše oligarhe. To su isti oni “kokosi” s dna, koji ne posjeduju plemenitost, a svrha njihovog postojanja na vlasti je očuvanje vlastitog bogatstva. To je sve. Prema Aristotelu.

I država, koju kontrolira većina. Dobar oblik je demokracija. Evo ja malo pojednostavljujem njegov sustav da vas ne zbuni. No, pretpostavimo da je demokracija dobar oblik. Međutim, treba odmah primijetiti što je, prema Aristotelu, “dobra” demokracija. Demokracija je vladavina većine umjereno bogatih ljudi.

Aristotel je rekao da će u društvu uvijek biti bogatih i siromašnih, a neprijateljstvo među njima nikada neće prestati. No, rekao je da postoji i takozvana srednja klasa. To su ljudi koji sami rade, koji su vlasnici, koji su zainteresirani za stabilnost države. Tuku ih bogataši jer misle da zadiru u njihovu imovinu. Tuku ih sirotinja jer imaju imovinu koja im se može oduzeti. I samo ona društva u kojima je srednja klasa većina mogu izgledati stabilna i izdržljiva, jer srednja klasa stoji kao štit između bogatih i siromašnih.

A loš oblik vladavine je ohlokracija, moć rulje, kada siromašni čine većinu u državi. Tako je to u našoj državi. "Okhlos" - gužva, ljudi, rulja. Aristotel kaže: „Pa, što se tu može učiniti? Ako čovjek nema što jesti, naravno, čak i ako je legalno na vlasti, donosit će zakone po kojima će bogatima uzimati imovinu.” A kad ponestane imovine koja se može podijeliti, doći će tiranija. Narod će na vlast dovesti novog tiranina. Dakle, postoji takav oblik vladavine.

Budući da u naše vrijeme ustrajno sugeriraju da živimo u demokratskom društvu, želim odmah iznijeti tezu svog govora. Demokracija je specifičan oblik političke vladavine koji je u Grčkoj bio moguć u 5. - 4. stoljeću, tek dva stoljeća. U modernom društvu demokracija antičkog tipa u principu ne može postojati. Ne može biti.

A sada ću pokazati, pokušat ću pokazati zašto to ne može biti. Stoga, ispričavam se, nemamo nijednog demokratskog političara, tim više što Njemcov nije demokrat, već normalan predstavnik oligarhijskih struktura. Ali jako mi je žao čuti kada se manipulira mojim grčkim pojmovima i nekim grčkim idealima. Vidite, riječ “demokracija” kod većine ljudi izaziva neke pozitivne emocije, a kad počnu manipulirati, čini mi se jako lošim.

U Aristotelovoj Politici društvo i država su u biti isti. Otuda i znatne poteškoće u razumijevanju njegovih učenja. Stoga čovjeka definira kao zoon politikon – “političku životinju”. Ali što to znači? Je li čovjek javna ili državna životinja? Razlika je znatna, jer društvo može postojati i bez države... Ali za Stagirit je to nemoguće. Država se u njegovu djelu pojavljuje kao prirodan i nužan način opstojanja ljudi – „komunikacija ljudi sličnih jedni drugima u svrhu što boljeg postojanja“ (Polit., VII, 7, 1328a). Ali takva komunikacija zahtijeva slobodno vrijeme, vanjska dobra kao što su bogatstvo i moć, kao i određene osobne kvalitete - zdravlje, pravdu, hrabrost itd. Samo slobodni ulaze u državu kao ravnopravni građani. Pa čak i tada, Aristotel često negira prava građanstva onima od njih koji „nisu samodostatni“ i nemaju slobodnog vremena da vode „blaženi život“ - zanatlije, seljake...

Za Aristotela, kao i za Platona, država je cjelina i jedinstvo njenih sastavnih elemenata, ali on kritizira Platonov pokušaj da "državu učini pretjerano jedinstvenom". Država se sastoji od mnogih elemenata, a pretjerana želja za njihovim jedinstvom, na primjer, zajednica imovine, žena i djece koju je predložio Platon, dovodi do uništenja države. Sa stajališta zaštite privatnog vlasništva, obitelji i prava pojedinca, Aristotel je detaljno kritizirao oba projekta platonske države.

Država je, primjećuje Aristotel, složen pojam. U svom obliku predstavlja određenu vrstu organizacije i ujedinjuje određeni skup građana. S ove točke gledišta više ne govorimo o takvim primarnim elementima države kao što su pojedinac, obitelj itd., nego o građaninu. Definicija države kao oblika ovisi o tome tko se smatra građaninom, odnosno o pojmu građanina. Građanin je, prema Aristotelu, netko tko može sudjelovati u zakonodavnoj i sudskoj vlasti određene države. Država je, s druge strane, skup građana dovoljan za samodostatnu egzistenciju.

Čovjek u državi

Prema Aristotelu, čovjek je političko biće, t.j. društveni, a u sebi nosi instinktivnu želju za "zajedničkim suživotom" (Aristotel još nije odvojio ideju društva od ideje države). Čovjek se odlikuje sposobnošću za intelektualni i moralni život. Samo je čovjek sposoban percipirati takve pojmove kao što su dobro i zlo, pravda i nepravda. Formiranje obitelji smatrao je prvim rezultatom društvenog života – muža i žene, roditelja i djece... Potreba za međusobnom razmjenom dovela je do komunikacije između obitelji i sela. Tako je nastala država. Poistovjetivši društvo s državom, Aristotel je bio prisiljen tražiti elemente države. Shvaćao je ovisnost ciljeva, interesa i prirode djelovanja ljudi o njihovom imovinskom stanju i koristio se tim kriterijem u karakterizaciji različitih slojeva društva. Prema Aristotelu, siromašni i bogati „pokazuju se elementi u državi koji su dijametralno suprotni jedni drugima, tako da se, ovisno o prevlasti jednog ili drugog elementa, uspostavlja odgovarajući oblik državnog sustava. ” Aristotel. Djela. M., 1984. T. 4. S. 3. Izdvojio je tri glavna sloja građana: vrlo bogate, izrazito siromašne i srednji, koji stoje između tih i drugih Aristotela. Djela. M., 1984. T. 4. S. 23. Aristotel je bio neprijateljski nastrojen prema prva dva društvene skupine. Vjerovao je da se život ljudi s pretjeranim bogatstvom temelji na neprirodnoj vrsti stjecanja imovine. To, prema Aristotelu, ne očituje želju za “dobrim životom”, već samo želju za životom općenito. Budući da je žeđ za životom nezaustavljiva, neumitna je i želja za sredstvima za gašenje ove žeđi. Stavljajući sve u službu pretjerane osobne koristi, “ljudi prve kategorije” gaze društvene tradicije i zakone. Težeći moći, oni sami ne mogu poslušati, narušavajući time mir javnog života. Gotovo svi su bahati i bahati, skloni luksuzu i hvalisanju. Država se stvara ne da bi se uopće živjelo, nego uglavnom da bi se živjelo sretno. Prema Aristotelu, država nastaje tek kada se stvara komunikacija radi dobrog života između obitelji i rodova, radi savršenog i dovoljnog života za sebe. Savršenstvo čovjeka pretpostavlja savršenog građanina, a savršenstvo građanina, pak, savršenstvo države. Istodobno, priroda države stoji "ispred" obitelji i pojedinca. Ova duboka ideja karakterizirana je na sljedeći način: savršenstvo građanina određeno je kvalitetom društva kojem pripada: tko želi stvoriti savršene ljude mora stvoriti savršene građane, a tko želi stvoriti savršene građane mora stvoriti savršenu državu.

Privatni posjed

Aristotel je dovoljno fleksibilan mislilac da ne može jednoznačno odrediti pripadnost državi upravo tih, a ne drugih osoba. On savršeno razumije da je položaj osobe u društvu određen vlasništvom. Stoga kritizira Platona koji u svojoj utopiji uništava privatno vlasništvo među višim slojevima, posebno naglašavajući da je zajednica vlasništva nemoguća. To izaziva nezadovoljstvo i svađe, smanjuje zanimanje za posao, lišava osobu "prirodnog" uživanja u posjedu i tako dalje. Dakle, brani privatno vlasništvo, koje mu se činilo, a doista je u njegovo vrijeme bilo, jedino moguće i napredno, osiguravajući svojim razvojem prevladavanje posljednjih ostataka komunalnog društvenog ustrojstva, tim više što se razvijao i privatno vlasništvo. značilo prevladavanje polisnog ograničenja koje je bilo na dnevnom redu.u vezi s krizom cjelokupne polisne strukture Helade. Istina, uz sve to, Aristotel govori i o potrebi "velikodušnosti", zahtijevajući potporu siromašnima, i "prijateljstvu", t.j. solidarnost slobodnih među sobom, proglašava jednom od najviših političkih vrlina.

Ova ograničenja privatnog vlasništva imaju za cilj postizanje istog cilja kojemu je težilo platonsko odbacivanje privatnog vlasništva općenito - osigurati da slobodni ne budu podijeljeni u zaraćene tabore. Isto vrijedi i za samo političko djelovanje – očuvanje uspostavljenog sustava ovisi o tome koliko država može osigurati superiornost svojih pristaša nad onima koji ne žele očuvati postojeći poredak.

Oblici državne vlasti

Aristotel je također okarakterizirao oblik države kao politički sustav, kojeg personificira vrhovna vlast u državi. U tom smislu, oblik države određen je brojem onih koji su na vlasti (jedan, nekoliko, većina). Osim toga, on razlikuje ispravne i neispravne oblike države: u ispravnim oblicima vladari imaju na umu opće dobro, s krivim oblicima samo svoju osobnu korist. Tri ispravna oblika države su monarhijska vlada ( kraljevska moć), aristokracije i politike, te odgovarajućim pogrešnim odstupanjima od njih - tiranije, oligarhije i demokracije.

Svaki oblik ima, pak, nekoliko tipova, budući da su moguće različite kombinacije oblikovnih elemenata.

Aristotel najispravniji oblik države naziva političkom. U državnom uređenju većina vlada u interesu općeg dobra. Svi ostali oblici predstavljaju jedno ili drugo odstupanje od politike. S druge strane, sama državna vlast je, prema Aristotelu, takoreći mješavina oligarhije i demokracije. Ovaj element politike (kombiniranje interesa prosperitetnih i siromašnih, bogatstva i slobode) postoji u većini država, odnosno općenito je karakterističan za državu kao političku zajednicu.

Od pogrešnih oblika države, tiranija je najgora. Oštro kritizirajući ekstremnu demokraciju, gdje vrhovna vlast pripada demosu, a ne zakonu, Aristotel s odobravanjem karakterizira umjerenu cenzusnu demokraciju utemeljenu na pomirenju bogatih i siromašnih i vladavini prava. Otuda njegova visoka ocjena Solonovih reformi.

Politika, kao najbolji oblik države, spaja najbolje aspekte oligarhije i demokracije, ali je oslobođena njihovih nedostataka i krajnosti. Politia je "srednji" oblik države, a "srednji" element u njoj dominira svime: u moralu - umjerenost, u vlasništvu - prosječno blagostanje, u vladavini - srednja klasa. "Država koja se sastoji od "prosječnih" ljudi također će imati najbolji politički sustav."

Aristotel glavni razlog prevrata i preokreta u državi vidi u nedostatku subjektivne jednakosti. Prevrati se pokazuju kao rezultat narušavanja relativne prirode jednakosti i narušavanja načela političke pravde, zahtijevajući u nekim slučajevima vođenje kvantitativne jednakosti, u drugima - jednakost u dostojanstvu. Dakle, demokracija se temelji na načelu da relativna jednakost povlači apsolutnu jednakost, dok oligarhija polazi od načela da relativna nejednakost uzrokuje apsolutnu nejednakost. Takva pogreška u početnim načelima državnih oblika vodi u budućnosti u međusobne sukobe i pobune.

U obrazloženju svog idealnog projekta najboljeg stanja, Aristotel napominje da se radi o logičnoj konstrukciji i da se ovdje "ne može tražiti ista točnost koju imamo pravo nametati opažanjima činjenica dostupnih istraživanju kroz iskustvo".

Stanovništvo najbolje države treba biti dovoljno i lako vidljivo. Teritorij najbolje države trebao bi biti jednako dobro orijentiran u odnosu na more i kopno. Teritorij bi, osim toga, trebao biti dovoljan za zadovoljavanje umjerenih potreba.

Oblici vlasti ovise o tome tko je priznat kao građanin, odnosno o broju onih na vlasti. Nemoguće je, prema Aristotelu, priznati građanima sve one koji su korisni državi. Iz reda građana potrebno je eliminirati ne samo robove, nego i one koji zbog nedostatka blagostanja, razonode, obrazovanja nisu u stanju samostalno donositi razumne odluke. To su stranci, zanatlije, trgovci, pomorci.

Aristotel ne daje građanska prava ženama.

Građani su oni "koji sudjeluju u zakonodavnim i sudskim aktivnostima". Među njima možda neće biti potpune jednakosti. Punopravni građanin je onaj koji može biti biran na bilo koju dužnost. Znak dobrog građanina može biti praktično poznavanje organizacije i života politike, i kao subjekt i kao dužnosnik.

Aristotel dijeli države u tri skupine prema broju ljudi koji su uključeni u vladu: gdje vlada jedna osoba, malo i većina. Ali brojčanom kriteriju dodaje i etički. Ovisno o tome misli li vladar o općem dobru ili se brine samo o svojim interesima, oblici vladavine su ispravni i krivi (izopačeni).

Na temelju kombinacije ova dva kriterija, Aristotel identificira i karakterizira šest oblika vladavine. Ispravna vlast jedne osobe naziva se monarhija, a pogrešna tiranija. Prava vlast nekolicine je aristokracija, a pogrešna je oligarhija. Prava vladavina većine zove se politika, a pogrešna demokracija.

Monarhija je stvarna koncentracija moći u rukama jedne osobe. Aristotel nema sklonosti prema ovom obliku. Više voli moć najboljih zakona nego moć najboljeg muža. Da bi monarhija bila ispravna, kralj mora biti veliki čovjek.

Pogrešnu monarhiju (tiranija) Aristotel smatra najgorim oblikom vladavine.

Filozof preferira aristokraciju - moć ograničenog broja najboljih moralno i intelektualno osoba. Da se aristokracija ne bi izrodila potrebna je skupina jako dobrih ljudi, što je rijetkost. U nedostatku istaknutih vladara, aristokracija se degenerira u oligarhiju.

U oligarhiji vladaju bogati. Visoka imovinska kvalifikacija tjera većinu stanovništva s vlasti. Vladaju bezakonje i samovolja. U oligarhiji vlada potpuna nejednakost. Aristotel to smatra nepravednim. No, prema filozofu, nepravedan je i suprotan princip – potpuna jednakost, što je karakteristično za demokraciju.

Bogati i siromašni su bitni elementi države. Ovisno o prevlasti jednog ili drugog, uspostavlja se odgovarajući politički oblik. Obilježje oligarhije nije toliko moć manjine koliko moć bogatstva. Demokraciju karakterizira prevlast siromašnih u strukturi moći.

Aristotel identificira nekoliko tipova demokracije. Svi građani, bez obzira na svoj imovinski status, mogu ravnopravno sudjelovati u vršenju vrhovne vlasti ili može biti niskog imovinskog stanja.

Najgora vrsta demokracije je kada ljudi vladaju ne oslanjajući se na zakone, čineći svaku svoju odluku zakonom. Bezakonje ovu vrstu moći čini povezanom s tiranijom i oligarhijom.

Aristotel je selektivan u pogledu demokracije. Filozof je odobravao umjerenu kvalificiranu demokraciju. Takva je demokracija, prema Aristotelu, bila u Grčkoj za vrijeme Solona početkom 6. st. pr. Ovaj vladar je sve građane, ovisno o stanju, podijelio u četiri kategorije.

Aristotel je osudio poretke uspostavljene u Grčkoj pod Periklom, budući da nije priznavao egalitarnu pravdu. Mislilac je vjerovao da većina siromašnih ljudi nema ni obrazovanja ni slobodnog vremena da se bavi državnim poslovima. Njihovo siromaštvo stvara uvjete za podmićivanje, za grupne prepirke.

Demokracija je nestabilan oblik vladavine, ali Aristotel je stavlja iznad oligarhije, pa čak i aristokracije, jer smatra da u mnoštvu ljudi u svakome ima djelića ili talenta ili mudrosti.

Politia je varijanta većinske vladavine. Kombinira vrline oligarhije i demokracije, to je zlatna sredina kojoj je Aristotel težio. Građane priznaju samo osobe s prosječnim primanjima. Oni sudjeluju u narodnoj skupštini, biraju magistrate. Čisti oblik političkog uređenja je rijedak, jer zahtijeva jaku srednju klasu.

Prema Aristotelu, uzrok državnim udarima, nasilna promjena oblika vladavine je kršenje pravde, apsolutizacija principa koji je u osnovi oblika vladavine. Na primjer, u demokraciji je to apsolutizacija jednakosti. Aristotel povezuje prevrate s društvenim proturječjima. Razlozi državnih udara su jačanje jedne od klasa, slabost srednje klase.

U svojim spisima filozof daje savjete kako ojačati različite oblike vlasti. Ali smatra da je uspostava političkoga najbolji način da se osigura stabilnost.

Kao i cijela Aristotelova filozofija, njegova je doktrina pravde nosila pečat misliočeve sklonosti materijalizmu. Pod pravednošću je shvaćao, s jedne strane, moralnu osobinu osobe – vrlinu, a s druge društvenu kategoriju koja svjedoči o prirodi društvenih odnosa. Pravednost kao društvena kategorija čini mu se kao najvažniji preduvjet društvenih institucija koje odobrava. Aristotel je svoje ideje o takvoj pravednosti crpio iz stvaran život Atenska robovlasnička demokracija sa svojim razvijenim odnosima razmjene. Upravo ta okolnost objašnjava njegovu jasnu podjelu pravde na dvije vrste: izjednačavanje i distribuciju (vraćanje). Pravednost prve vrste jedna je od manifestacija izravnog odnosa ekvivalenata, jer se njezina bit očituje "u izjednačavanju onoga što čini predmet razmjene". 12 Materijalističko nagađanje o ekonomskom sadržaju kategorije pravde nedvojbena je Aristotelova zasluga, na koju je ukazao K. Marx. K. Marx. Kapital, vol. I. M., Gospolitizdat, 1963., str. 68--70. U isto vrijeme, Aristotel, u svojoj doktrini o pravdi, naravno, nije mogao ne odražavati one klasne odnose nejednakosti koji su se razvili u atenskoj državi. Kao odraz te nejednakosti poslužio je njegov koncept distributivne pravde, koja bi trebala nagrađivati ​​"prema zaslugama", odnosno izražavati omjer nejednakih mjera određen većim ili manjim društvenim zaslugama ljudi. Među tim vrlinama Aristotel je pripisao vrlinu i bogatstvo. Po njegovu mišljenju, davanje jednakih prava nejednakim ljudima bilo bi nepravedno i stoga je opravdao društvenu nejednakost svojstvenu atenskoj demokraciji.

U literaturi je naznačeno da je Aristotel s podjelom pravde na izjednačavanje i distribuciju povezao razliku između privatnog i javnog prava (izjednačavanje pravde djeluje u sferi privatnog prava, dijeljenje pravde u sferi javnog prava) i koristio doktrinu pravde da potkrijepi njegova politička teorija. S. F. Kechekyan. Metodološka pitanja povijesti političkih doktrina. "Pitanja filozofije", 1962, br. 2, str. 95. Međutim, treba napomenuti da, kako nam se čini, antički filozof razlikovao pravo i pravdu, nije ih smatrao uvijek identičnima. Tako je Aristotel govorio o pravdi (nazvavši je “istinom” i ističući da je potonja ista pravda u posebnoj manifestaciji), koja ne inzistira na slovu formalnog prava čak ni u slučajevima kada zakon govori u korist vlastitog pojedinca. interes. Upravo ta pravda prisiljava čovjeka da dobrovoljno popusti unutarnje pravednom zahtjevu druge osobe. 15

Aristotelov nauk o pravdi odgovarao je društveno-političkim nazorima najširih krugova atenskih robovlasnika i nije izlazio iz okvira njihove klasne ideologije. Ali njegova je analiza pravde kao objektivne kategorije, dakako, imala progresivni karakter, što se posebno pokazalo kasnije, u doba borbe buržoazije protiv feudalizma.

Još odlučnija opozicija Platonovu idealističkom pristupu pravdi bila je doktrina Epikura, koji je djelovao kao dosljedni neprijatelj platonizma. 16 Epikur je pravdu smatrao društvenom kategorijom čije je nastanak povezao s postojanjem ljudskog društva. "Pravda koja dolazi iz prirode", rekao je, "je dogovor o korisnom - s ciljem da ne štetimo jedni drugima i da ne trpimo štetu." Njegova izjava o ugovornom podrijetlu pravde, kao i da životinje “nemaju ništa pravedno i nepravedno”, uvjerljiv je dokaz da je u potpunosti isključio božansko načelo u pravdi, videći isključivo zemaljsko porijeklo potonje. O tome svjedoči i njegova želja da naglasi njen objektivni i univerzalni karakter (pravda za sve je ista) i naznaka ovisnosti pojma pravde „o „pojedinačnim karakteristikama zemlje i svim drugim okolnostima“. Epikur posjeduje progresivnu ideju o potrebi da se pravo uskladi s blagodatima zemaljske komunikacije među ljudima, što je glavni kriterij pravde. Jasno je razumio razliku između formalnog zahtjeva zakona i pravde, koji je, po njegovom mišljenju, bio najvažniji početak ljudskog društva.

Komentari

Razvoj Platonovih političkih ideja nastavio je njegov učenik Aristotel (348.–322. pr. Kr.). Njegovi glavni politički spisi su "Politika" i "Atenska politika". Prema Aristotelu, država nastaje prirodno zbog prirodne privlačnosti ljudi za komunikaciju. Prva vrsta komunikacije je obitelj, zatim selo nastaje iz više obitelji, i konačno, zajednica sela stvara politiku (državu). "Država... je komunikacija ljudi sličnih jedni drugima radi postizanja što boljeg života."

Aristotel daje klasifikaciju oblika država prema dva kriterija (vidi dijagram 2.3):

1) u svrhu koju provodi rješenje: ispravan ako vladari služe općem dobru i krivo kada vladari teže ciljevima osobne koristi;

2) po broju vlastodržaca: pravilo jednog, vladavina nekolicine ili vladavina većine.

2.4. Najbolji oblik vladavine je politika (Aristotel)

Pod ovim oblikom vlasti broj srednje klase veći je od broja bogatih i siromašnih zajedno, t.j.:

ili je broj srednje klase mnogo veći od broja bogatih i puno veći od broja siromašnih:

Komentari

Aristotel je najboljim državnim sustavom smatrao političara), koji spaja najbolje značajke oligarhije i demokracije. Društveni oslonac moći u državi su vlasnici zemlje, srednja klasa. “Bolje je da vlasništvo bude privatno, a korištenje zajedničko.” Da bi država bila stabilna, prevladavajuća klasa u njoj, smatrao je Aristotel, mora postojati prosjek. Njegov broj mora premašiti broj bogatih i siromašnih zajedno. U krajnjem slučaju - premašiti po broju bilo koje druge posjede, ali onda značajno premašiti (vidi dijagram 2.4). Istodobno, Aristotel nije predvidio stroge granice između posjeda ili državna ograničenja gospodarske inicijative.

Budući da svi građani sudjeluju u upravljanju državom, poželjno je da se međusobno poznaju; to znači da bi teritorij idealne države, prema Aristotelu, trebao biti lako vidljiv (u pravilu je to grad i sela koja ga okružuju).

Aristotelovsko društvo, utemeljeno na širokim slojevima srednje klase zemljoposjednika, obrtnika i trgovaca, podsjeća na moderne zapadne napredne demokracije. Razlika je u tome što Aristotel nije vidio mogućnost vršenja predstavničke vlasti, već je inzistirao na izravnom sudjelovanju većine građana u vlasti.

2.5. Kružna promjena oblika vlasti prema Polibiju

Aristotel dijeli oblike vladavine na dva osnova: na broj vladara, određen prema imovini, i na svrhu (moralni značaj) vladavine. Sa stajališta potonjeg, oblici vlasti se dijele na "ispravne", u kojima oni na vlasti znače opće dobro, i "pogrešne", gdje se misli samo na vlastitu korist. Po broju vladara - jedan vladar, vladavina bogate manjine i vladavina siromašne većine.

Aristotel ispravnim oblicima vladavine smatra one u kojima je cilj politike opće dobro (monarhija, aristokracija, zalijevanje), a pogrešne u kojima se provode samo vlastiti interesi i ciljevi onih koji su na vlasti (tiranija, oligarhija, demokracija).

Ispravan poredak je onaj u kojem se teži općem dobru, bilo da vlada jedan, nekolicina ili mnogi:

Monarhija (grč. Monarchia – autokracija) – oblik vladavine u kojem sva vrhovna vlast pripada monarhu.

Aristokracija (grč. Aristokratia – vlast najboljih) je oblik vladavine u kojem vrhovna vlast pripada naslijeđu plemenskog plemstva, povlaštenog staleža. Moć nekolicine, ali više od jednog.

Politia - Aristotel je ovaj oblik smatrao najboljim. Javlja se iznimno "rijetko i u malo". Konkretno, kada je raspravljao o mogućnosti uspostave državnog uređenja u suvremenoj Grčkoj, Aristotel je došao do zaključka da takva mogućnost nije velika. U državnom uređenju većina vlada u interesu općeg dobra. Politia je "srednji" oblik države, a "srednji" element ovdje dominira svime: u moralu - umjerenost, u vlasništvu - prosječno blagostanje, u vladanju - srednji sloj. "Država koja se sastoji od prosječnih ljudi imat će i najbolji politički sustav."

Pogrešan sustav - sustav u kojem se slijede privatni ciljevi vladara:

Tiranija je monarhijska vlast, što znači dobrobiti jednog vladara.

Oligarhija - promatra prednosti bogatih građana. Sustav u kojemu je vlast u rukama ljudi bogatog i plemenitog porijekla i koji čine manjinu.

Demokracija je dobrobit siromašnih, među neregularnim oblicima države Aristotel ju je preferirao, smatrajući je najpodnošljivijom. Demokraciju treba smatrati takvim sustavom kada slobodnorođeni i oni koji nemaju, koji čine većinu, imaju vrhovnu vlast u svojim rukama.

Odstupanje od monarhije daje tiraniju, odstupanje od aristokracije - oligarhiju, odstupanje od politike - demokraciju, odstupanje od demokracije - ohlokraciju.

U središtu svih društvenih potresa leži nejednakost bogatstva. Prema Aristotelu, oligarhija i demokracija temelje svoje pretenzije na moć u državi na činjenici da je vlasništvo dionica nekolicine, a da svi građani uživaju slobodu. Oligarhija štiti interese imućnih klasa. Niti jedan od njih nije od opće upotrebe.

U bilo kojem obliku vlasti, trebalo bi biti opće pravilo da nijednom građaninu ne smije biti dopušteno preuveličavati svoju političku moć preko odgovarajuće mjere. Aristotel je savjetovao da se pripazi na vladajuće osobe, kako ne bi javne funkcije pretvorile u izvor osobnog bogaćenja.

Odmak od zakona znači odmak od civiliziranih oblika vladavine prema despotskom nasilju i degeneraciji prava u sredstvo despotizma. “Dominacija ne može biti stvar zakona, ne samo po zakonu, već i protivna zakonu: želja za nasilnim pokoravanjem, naravno, proturječi ideji zakona.”

Glavna stvar u državi je građanin, odnosno onaj koji sudjeluje u sudstvu i upravi, vrši vojnu službu i obavlja svećeničke funkcije. Robovi su bili isključeni iz političke zajednice, iako su prema Aristotelu trebali biti većina stanovništva.

Aristotel u različitim djelima prikazuje relativnu vrijednost ovih oblika na različite načine. U Nikomahovoj i etici, proglasio je monarhiju najboljom od njih, a državu najgorim od "ispravnih" oblika. Potonji je definiran kao država utemeljena na imovinskoj diferencijaciji građana.

U Politici on smatra da je politika najbolja od "ispravnih" formi. Iako mu se monarhija ovdje čini "iskonskom i najbožanskom", ona trenutno, prema Aristotelu, nema šanse za uspjeh. U četvrtoj knjizi Politike povezuje oblik vladavine s njihovim „načelima“ (početcima): „vrlina služi kao načelo aristokracije, bogatstvo je načelo oligarhija, sloboda je demokracija“. Politia mora kombinirati ova tri elementa, zbog čega se mora smatrati istinskom aristokracijom – vladavina najboljih, koja ujedinjuje interese bogatih i siromašnih. Savršeni oblik vladavine – državna vlast – varijanta je vladavine većine. Kombinira najbolje aspekte oligarhije i demokracije, to je "zlatna sredina" kojoj teži Aristotel.

Građane priznaju samo osobe s prosječnim primanjima. Oni sudjeluju u narodnoj skupštini, biraju magistrate. U odlučivanju mnogih važnih pitanja glavnu ulogu imaju magistrati, a ne narodni zbor.

Čisti oblik političkog uređenja je rijetkost, jer zahtijeva jaku srednju klasu koja bi nadvladala obje krajnosti (bogate i siromašne) ili jednu od njih, tako da protivnici sustava ostaju u manjini. Većina postojećih država su političke, ali ne čiste. Trebaju težiti ravnoteži između suprotstavljenih elemenata.

Istodobno, Aristotel nije protiv demokracije kao takve, on je protiv njenog deformiranog oblika, kada se narod ili vlast ne povinuju zakonu.

Aristotel veliku pažnju posvećuje promjeni oblika države kao posljedica nasilnih ili mirnih prevrata. Razlog puča je kršenje pravde, apsolutizacija načela na kojima se temelje različiti oblici vlasti. U demokraciji je to apsolutizacija jednakosti. Prepoznavši ga u odnosu na državljanstvo, ekstremna demokracija proizlazi iz činjenice da su ljudi jednaki u svakom pogledu. Oligarhija, naprotiv, apsolutizira nejednakost.

Aristotel povezuje prevrate s društvenim proturječjima. Kad je malo bogatih, a mnogo siromašnih, tvrdi on, prvi tlače druge, ili siromašni uništavaju bogate. Jačanje jedne od klasa, slabost srednje klase - uzrok prevrata.

Aristotel daje savjete kako ojačati različite oblike vladavine. Ali on smatra da je najbolji način da se osigura stabilnost uspostava politike, mješovitog sustava i jačanje srednje klase.

Aristotel sasvim jasno slijedi ideju da su političari, prije svega, država, a politička sfera je sfera državnih odnosa (“državna komunikacija”, komunikacija “političkih ljudi” o vođenju javnih poslova) i državne uprave. Aristotelova stajališta uvelike su bila povezana s nerazvijenošću same političke sfere, u kojoj, naravno, još uvijek nije bilo složenosti i razgranatosti modernog političkog sustava, uključujući sustav podjele vlasti, te složeni stranački i izborni sustav, nadnacionalne strukture.

Prava osnova za izgradnju političkog modela Aristotela je grad-polis, gdje još uvijek nema jasne podjele funkcija i elemenata države i društva. Svaki građanin politike djeluje, takoreći, u dvije uloge: i kao privatna osoba koja je dio urbane zajednice, i kao sudionik u državnom i javnom životu, utječući na upravljanje i proces donošenja odluka.

Unatoč tome što su u tom razdoblju teme nastanka i prirode državnog i javnog života, prirode javne uprave i javnog komuniciranja (unutardržavni odnosi) stalno u dodiru s društvenim problemima koji se odnose na pojedince, društvene slojeve i grupe, svijet politike prvenstveno je područje javne vlasti građana ili podanika.

Stagirit vjeruje da ropstvo postoji "po prirodi", jer su neki ljudi predodređeni da zapovijedaju, dok su drugi - da slušaju i slijede upute prvih.

Ne može se reći da je Aristotelov društveno-politički koncept, unatoč svemu što je adekvatno odražavao postojeće društvene odnose, bio krajnje ograničen.

Aristotelova politika je deskriptivna znanost, čiji je tvorac nastojao dati političaru praktičnu orijentaciju, pomažući da političke institucije i vlada općenito budu što stabilnije i trajnije.

Aristotel također iznosi ideju podjele vlasti u državi na tri dijela:

zakonodavno tijelo nadležno za pitanja rata, mira, saveza i pogubljenja; službeno tijelo; Sudska vlast.

Nakon analize različitih projekata državnog sustava, Aristotel prelazi na razmatranje državnih struktura koje su stvarno postojale u njegovo vrijeme i koje su smatrane dobrima – lakedemonske, kretske, kartažanske. Pritom ga zanimaju dva pitanja: prvo, koliko se ti uređaji najbolje približavaju ili se od toga udaljuju; drugo, ima li u njima elemenata koji su u suprotnosti s namjerom zakonodavca koji su ih uspostavili. Na početku proučavanja tipova državnih struktura, Aristotel ispituje pitanje države općenito. Prije svega, analizira pojam građanina, s vremena na vrijeme pozivajući se na praksu grčke politike. Aristotelova shema može se činiti umjetnom, ako ne uzmemo u obzir činjenicu da je svih šest pojmova koje je autor "Politike" koristio za označavanje razne vrste državne uređaje koristili su Grci u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA. U "Politici" da se odnosi na državni sustav, u kojem je vlast u rukama većine - "prosječnih" ljudi koji imaju određenu malu kvalifikaciju i upravljaju državom u interesu svih građana, Aristotel koristi izraz "politija" . U tako širokom smislu, pojam "politika" pojavljuje se mnogo puta u "Politici".

U odnosu na jedno i drugo, imamo pravo postaviti pitanje: spadaju li u područje dobrih želja, u područje političkih snova ili imaju ikakvu praktičnu orijentaciju? Počnimo s uvjetno uzornim uređajem. Ona je, prema Aristotelu, prikladna za sve politike. Ovaj sustav, koji filozof ne daje kao idealan, već prihvatljiv i izvediv sustav, ne zahtijeva od građana da imaju vrlinu koja nadilazi mogućnosti običnih ljudi; on nije dizajniran za obrazovanje koje odgovara najsjajnijim prirodnim darovima i povoljnim vanjskim okolnostima. Građanima osigurava sretan život, budući da s njim nema prepreka za vršenje vrlina. Takva se situacija, prema Aristotelu, razvija tamo gdje je srednji sloj građana brojčano veći od bogatih i siromašnih zajedno, ili barem jednog od tih slojeva. O politici Aristotel kaže da je rijetka i u nekoliko. Doista, takav je sustav rijetko opažen u grčkim državama. Međutim, ne može se smatrati nečim što je postojalo samo u Aristotelovoj mašti. U petoj knjizi spominje se stvarno postojanje političkoga društva. U Tarantumu je, bilježi Aristotel, oko vremena završetka perzijskih ratova uspostavljena demokracija, koja je izrasla iz politike. Opći oblik odnosi se na državne udare, kao rezultat kojih se uspostavljaju oligarhije, demokracije i politike. U Sirakuzi, nedugo nakon pobjede nad Atenjanima, demos je promijenio politiku u demokratski sustav. U Massaliji, kao rezultat promjene zakona koji reguliraju popunjavanje radnih mjesta, oligarhija se zbližila s državom. Također se općenito spominje kolaps državne zajednice. Ovaj popis pokazuje da, iako je Aristotel u prošlosti i sadašnjosti pronašao nekoliko primjera "prosječne" strukture - mnogo manje od primjera demokracije, oligarhije, monarhije, aristokracije - ipak, politika za njega nije utopija, budući da može postojati i postojao u povijesnoj stvarnosti. Nakon svega rečenog, Aristotelova opaska da se, suprotno uvriježenom običaju, ne želi jednakost, već težiti vladanju ili strpljivo podnositi svoj podređeni položaj, neki samohrani muž pokazao kao pristaša “ prosječni” poredak, poprima poseban značaj. Ovo mjesto se obično shvaća u smislu da je Aristotel u prošlosti u jednoj od grčkih politika pronašao državnika koji je uveo uzoran, prema filozofu, uređaj. U skladu s takvim općeprihvaćenim tumačenjem, tražili su u različitim politikama iu različitim epohama onog “jedinog muža” na kojeg misli Aristotel. Zatim, ovaj čovjek ima hegemoniju u grčkom svijetu i ne dominira niti jednim grčkim gradom. Konačno, u Aristotelovim riječima teško se može vidjeti poruka da je ovaj jedini muž uveo u praksu “prosječni” državni sustav, tim više što ga je samostalno odlučio uvesti. Dakle, jedini muž je suvremenik filozofa, koji drži hegemoniju nad cijelom Grčkom. Najprirodnije je u njemu vidjeti Aleksandra Velikog. On se "dao nagovoriti" da uvede "prosječan" sustav u grčkim državama. Ne nagovještava li Aristotel da je mladi makedonski vladar poslušao svog učitelja i barem na riječima pristao olakšati uvođenje u grčku politiku te naprave, čije je prednosti Aristotel pred njim opravdavao u svojim predavanjima-razgovorima.

Uostalom, "srednji sustav" je, prema Aristotelu, jedini u kojem su isključeni unutarnji sukobi.

Sumirajući naše razmišljanje o “prosječnom” sustavu u Aristotelovom prikazu, možemo zaključiti: državna vlast, “prosječna” državna struktura, koju bi trebali podržavati građani prosječnog dohotka, Aristotelu nije bila samo teorijski zanimljiva. Polažući nade u makedonskog kralja, Aristotel je vjerovao da ima razloga gledati na svoj uvjetno uzoran sustav kao na budućnost grčke politike.

Posljednje dvije knjige Politike sadrže izlaganje plana za najbolji oblik vladavine u kojem građani žive sretan život. Pisanje takvih projekata nije bilo inovacija u Aristotelovo vrijeme: filozof je imao prethodnike čije se teorije obrađuju u drugoj knjizi Politike. Kao što se vidi iz Aristotelovih riječi, kao i iz nama dobro poznatih Platonovih djela, autori projekata, postavljajući sebi cilj izgradnje idealnog grada-države, nisu baš marili za praktičnu provedbu. njihovih prijedloga. Takvi projekti nisu zadovoljili Aristotela. Izlažući svoju doktrinu o idealnom sustavu, polazi od činjenice da ta doktrina ne sadrži ništa neizvedivo.

Preduvjeti za stvaranje uzorne, najbolje politike, prema Aristotelu, su određeni broj stanovništva, određena veličina teritorija, pogodan položaj u odnosu na more. Obrtnici i trgovci isključeni su iz broja punopravnih građana, budući da način života i jednog i drugog, tvrdi Aristotel, ne pridonosi razvoju kreposti, a samo život u skladu s krepošću može biti sretan život. Organizacija zemljoposjeda mora građanima osigurati egzistenciju, a ujedno i mogućnost da svoju imovinu na prijateljski način daju na korištenje drugim građanima. Svi civili trebaju sudjelovati u sisijama, t.j. javni obroci. Predlaže se podjela cjelokupnog zemljišta u državi na dva dijela - u javnom i privatnom vlasništvu. Jedan dio javnog zemljišta osigurat će sredstva za pokrivanje troškova vjerskog kulta, drugi - za sisitiju. Podjela zemljišta u privatnom vlasništvu na dva dijela mora se izvršiti na način da svaki građanin ima dvije zemljišne parcele - jednu u blizini granice, drugu u blizini grada. Razmatrajući pitanja koja su izravno povezana s državnom strukturom, Aristotel se suzdržava od velikih detalja. On inzistira da se dobra organizacija države ne može postići sretnim slučajem, već znanjem i svjesnim planom.

Idealno državno uređenje opisano u Politici je, u cjelini, blisko onome što je u prethodnom izlaganju nazvano aristokratskim. Prema Aristotelu, punopravni građani vode način života u takvoj politici koja promiče razvoj kreposti i, stoga, osigurava sretan život za državu.

Okrenimo se prvoj Aristotelovoj želji, koja se odnosi na temelj politike – izbor dobre lokacije, određeni broj građana. I jedno i drugo je bio pravi problem, ne u Grčkoj, gdje se nije stvarala nova politika; problem izbora mjesta za grad s određenim brojem stanovnika postojao je na Istoku za vrijeme Aleksandra Velikog. Aristotel je, valja misliti, povezivao s Istokom mogućnost ostvarenja svojih društveno-političkih ideala.

Nadalje, autor "Politike" pristaje punopravnim građanima smatrati samo one koji su u mladosti bili ratnici, a u starijoj dobi postaju vladari, suci, svećenici. Ne bave se obrtom, trgovinom, poljoprivredom. Pozivajući se na primjere Egipta i Krete, Aristotel dokazuje mogućnost uspostavljanja takvog poretka u kojem su ratnici i zemljoradnici dvije različite klase. Dakle, očito unaprijed odgovara na prigovor onih koji bi, na temelju zakona brojnih grčkih država, posebice Atene, mogli tvrditi da su farmeri ti koji bi trebali biti hoplitski ratnici.

Poljoprivrednici čiji rad hrani građane, prema Aristotelovom nacrtu, su robovi koji ne pripadaju istom plemenu i ne odlikuju se vrućim temperamentom (kako bi spriječili svaku opasnost od pobune s njihove strane). Na drugom mjestu nakon robova, barbari su imenovani kao poželjni poljoprivrednici.

Na koga ovdje misli Aristotel? On sam nam na drugom mjestu daje odgovor na ovo pitanje. Ljudi koji žive u Aziji, za razliku od stanovnika Europe, prema njegovom mišljenju, iako se odlikuju svojim sposobnostima, nemaju hrabrosti, pa stoga žive u podređenoj i servilnoj državi. Barbari, t.j. ne-Grci su, prema Aristotelu, po prirodi robovi. Dakle, vjerojatno je pronašao povoljne uvjete za stvaranje politike s uzornom, s Aristotelova stajališta, organizacijom u Aziji.

U golemim prostranstvima perzijske države koju su osvojili makedonski kralj i njegova grčko-makedonska vojska, ukazala se prilika za širenje grčkih oblika političkog života, štoviše, u pročišćenom, savršenom obliku, prema Aristotelovom mišljenju. Aristotelova je teorija i sankcionirala i okrunila praksu makedonske politike, potkrijepivši je filozofskim razmatranjima. Praktična provedba niza bitnih točaka njegovih političkih projekata dala je filozofu nadu u postizanje željenih rezultata u budućnosti.

Sumnje u legitimnost predloženog shvaćanja Aristotelova projekta mogu se pojaviti s druge strane: značajan dio znanstvenika koji su pisali o Aristotelovoj "Politici" smatra je ranim filozofskim radom, napisanim prije Aleksandrove kampanje protiv Perzije. U međuvremenu, predloženo tumačenje temelji se na pretpostavci da je Aristotel bio angažiran u svom projektu, već je vidio početak provedbe svojih želja.

Pristupajući kronološkom pitanju koje nas zanima, moramo, prvo, odrediti u kojem ga aspektu razmatramo, a drugo, u tekstu Politike pronaći referentne točke koje nam mogu pomoći u razumijevanju ovog pitanja.

U Aristotelovo vrijeme polis je prolazio kroz tešku krizu čiji su simptomi bili žestoka društvena borba unutar grčkih gradova-država i oštra podjela potonjih na demokratske i oligarhijske - sam Aristotel navodi činjenicu da je god. većina tamošnjih politika je ili demokratski ili oligarhijski sustav. Osvrćući se i na broj "pogrešnih" i istovremeno videći u politici najviši oblik ljudskog ujedinjenja, Aristotel je morao tražiti izlaz iz situacije. Prema njegovom mišljenju, grčke države, nesposobne uspostaviti savršen oblik vlasti u sebi i drugim politikama, mogle su se nadati da će izaći iz slijepe ulice u kojoj su se našle samo uz pomoć izvana. Ista sila (makedonski kralj), koja će moći uspostaviti pravi red u samoj Heladi, kako je vjerovao Aristotel, pomoći će Grcima da se nasele u nekadašnjim posjedima perzijskih kraljeva, da tamo uspostave novu politiku s bezuvjetno uzornom državnom strukturom koja ima sva željena svojstva.

Aristotel je, dakako, vidio te goleme političke promjene u svijetu koje su se događale u njegovo suvremeno doba, ali one su ga zanimale samo u onoj mjeri u kojoj su mogle utjecati na daljnju sudbinu najviše, s njegovog stajališta, političke organizacije - grčka politika..

Aristotel se slaže smatrati punopravnim građanima samo one koji su u mladosti bili ratnici, a u starijoj dobi postaju vladari, suci, svećenici. Ne bave se trgovinom, obrtom, poljoprivredom.

Uzgajivači, čiji rad hrani građane, su robovi, koji ne pripadaju nijednom plemenu i ne odlikuju se vrućim temperamentom (kako bi spriječili svaku opasnost od pobune s njihove strane). Na drugom mjestu nakon robova, barbari su imenovani kao poželjni poljoprivrednici. Iako se odlikuju svojim sposobnostima, nedostaje im hrabrosti, pa stoga žive u pokornom i servilnom stanju. Barbari su po prirodi robovi.

U ogromnim prostranstvima perzijske države koju je osvojio makedonski kralj otvorila se prilika za širenje grčkih oblika političkog života, štoviše, u pročišćenom, savršenom obliku. Aristotelova je teorija i sankcionirala i okrunila praksu makedonske politike, potkrijepivši je filozofskim razmatranjima. Praktična provedba niza bitnih točaka njegovih političkih projekata dala je filozofu nadu u postizanje željenih rezultata u budućnosti.

Aristotelova metoda politike kao znanosti je metoda analize, jer se „svaki slučaj mora istražiti u njegovim osnovnim, najmanjim dijelovima“, što u odnosu na politiku znači analizu stanja, otkrivanje od kojih se elemenata sastoji. Također je potrebno istražiti stvarne oblike političke organizacije i društvene projekte koje stvaraju filozofi, zanimajući se ne samo za apsolutno najbolje oblike vladavine, već i za one najbolje moguće. Opravdanje za takvo proučavanje je, kako naglašava Aristotel, nesavršenost postojećih oblika političkog života.

Aristotel definira državu kao "oblik zajednice građana koji koristi određeni politički sustav", dok je politička struktura "poredak koji je u osnovi raspodjele državnih ovlasti".

Politička struktura pretpostavlja vladavinu prava, koju je filozof definirao kao "besstrasni razum", kao "one razloge na temelju kojih bi oni na vlasti trebali vladati i štititi ovaj oblik javnog života od onih koji ga krše".

Aristotel razlikuje tri dijela u političkom sustavu: zakonodavni, upravni i sudski. Govoreći o sastavu države, Aristotel ističe njezine brojne dijelove i međusobno nesličnost dijelova, razliku između njezinih konstitutivnih naroda – „država se ne može formirati od istog naroda“, kao i razliku između obitelji u državi. .

Ali glavna stvar u državi je građanin. Državu čine građani. Napominjući da svaki politički sustav ima svoj vlastiti koncept građanina, sam Aristotel definira građanina kao onoga koji sudjeluje na sudu i u vlasti, nazivajući to "apsolutnim konceptom građanina". Time Aristotel, očito, želi reći da to vrijedi za sve političke sustave, razlika među njima nije toliko u konceptu građanina, već u tome koji slojevi stanovništva tamo smiju suditi i upravljati. Osim toga, građani obavljaju vojnu službu i služe bogovima. Dakle, građani su oni koji obavljaju vojnu, upravnu, sudsku i svećeničku funkciju.

Postoji patrijarhalna teorija o nastanku Aristotelove države. A budući da je vlast ukućana u odnosu na njegovu ženu i djecu, kako je navedeno, monarhijska, prvi oblik političke strukture bila je patrijarhalna monarhija.

Međutim, patrijarhalna monarhija nije jedini oblik političke organizacije. Postoji mnogo takvih oblika. Uostalom, svaka je država složena cjelina koja se sastoji od različitih dijelova sa svojim idejama o sreći i sredstvima za njezino postizanje, a svaki od dijelova države teži moći kako bi uspostavio svoj oblik vlasti. Sami narodi su također raznoliki. Neki podliježu samo despotskoj vlasti, drugi mogu živjeti pod kraljevskom vlašću, dok je trećima potreban slobodan politički život, smatra filozof, misleći pod posljednjim narodima samo Grke. Kad se promijeni politički sustav, ljudi ostaju isti. Aristotel ne shvaća da čovjek nije ahistorijska pojava, već ukupnost svih društvenih odnosa, proizvod svoje ere i svoje klase. Klasificirajući tipove političke strukture, filozof ih dijeli prema kvantitativnim, kvalitativnim i svojstvenim karakteristikama. Države se prvenstveno razlikuju u čijim je rukama vlast u jednoj osobi, manjini ili većini. Ovo je kvantitativni kriterij. Međutim, jedna osoba, i manjina, i većina može vladati "ispravno" i "netočno". Takav je kvalitativni kriterij, štoviše, manjina i većina mogu biti bogati i siromašni. No budući da su obično siromašni u većini, a bogati u manjini, podjela prema imovini poklapa se s kvantitativnom podjelom. Stoga se dobiva samo šest oblika političkih sredstava: tri ispravna - kraljevina, aristokracija i državna vlast; tri pogrešna - tiranija, oligarhija i demokracija. Monarhija je najstariji oblik političke organizacije, prvi i najbožanskiji oblik, posebno apsolutna monarhija, koja je dopuštena ako u državi postoji izvrsna osoba. Aristotel tvrdi da se osoba koja nadmašuje sve ljude, takoreći, uzdiže iznad zakona, on je bog među ljudima, on je sam zakon i smiješno je pokušavati ga podrediti zakonu. Govoreći protiv ostrakizma, koji se u drevnim demokracijama obično koristio protiv takvih ljudi kao sredstvo antitiranske zaštite, Aristotel tvrdi da su "takvi ljudi u državama (ako se, naravno, ispostavi da jesu, što se rijetko događa) njihovi vječni kraljevi" , da ako se takva osoba nađe u stanju, onda "ostaje samo poslušati takvu osobu".

U cjelini, međutim, aristokracija je poželjnija od monarhije, jer je pod aristokracijom vlast u rukama nekolicine s osobnim dostojanstvom. Aristokracija je moguća tamo gdje se osobno dostojanstvo cijeni u narodu, a budući da je osobno dostojanstvo obično svojstveno plemićima, oni vladaju pod aristokracijom. Pod državom (republikom), državom vlada većina, ali većina, tvrdi filozof, ima jedinu zajedničku vrlinu svima njima - vojnu, stoga se "republika sastoji od ljudi koji nose oružje". On ne poznaje drugu demokraciju. To su ispravni oblici vlasti. Aristotel ih sve donekle prepoznaje. U korist trećeg oblika također nalazi argument, postavljajući pitanje ima li većina prednost u odnosu na manjinu, te na njega odgovara pozitivno u smislu da, iako je svaki pripadnik manjine bolji od svakog člana većine , u cjelini je većina bolja od manjine, jer iako tamo svi obraćaju pažnju samo na jedan dio, sve zajedno - svi vide.

Što se tiče pogrešnih oblika političke organizacije, Aristotel oštro osuđuje tiraniju, tvrdeći da se “tiranska moć ne slaže s prirodom čovjeka”. U "Politici" se nalaze poznate riječi filozofa da "više nije čast onome tko ubije lopova, nego onome tko ubije tiranina", što je kasnije postalo slogan tiranina-boraca. Pod oligarhijom vladaju bogati, a budući da je većina u državi siromašna, to je vlast nekolicine. Od nepravilnih oblika Aristotel preferira demokraciju, smatrajući je najpodnošljivijom, ali pod uvjetom da tamo vlast ostane u rukama zakona, a ne gomile (ohlokracija). Aristotel pokušava pronaći prijelaze između oblika političke organizacije. Oligarhija, podređena jednoj osobi, postaje despotizam, a kad se raspusti i oslabi, postaje demokracija. Kraljevstvo se degenerira u aristokraciju ili državu, država u oligarhiju, oligarhija u tiraniju, tiranija može postati demokracija.

Politička doktrina filozofa nije samo opis onoga što jest, kako je on to shvatio, već i skica onoga što bi trebalo biti. To se već odrazilo u Aristotelovoj podjeli oblika političke organizacije prema kvaliteti, kao i u načinu na koji je filozof odredio svrhu države. Svrha države nije samo obavljanje gospodarskih i pravnih funkcija, ne dopuštajući ljudima da jedni drugima nanose nepravdu i pomažući im u zadovoljavanju njihovih materijalnih potreba, već živjeti suosjećajno: „Smisao ljudske zajednice nije samo živjeti, nego mnogo više u sretnom životu."

Prema Aristotelu, to je moguće samo u državi. Aristotel je dosljedan pristalica države. Za njega je to "najsavršeniji oblik života", "okruženje sretnog života". Država, nadalje, navodno služi "općem dobru". Ali to se odnosi samo na obične oblike. Dakle, kriterij ispravnih oblika je njihova sposobnost da služe općem dobru. Aristotel tvrdi da monarhija, aristokracija i državna vlast služe općem dobru, tiranija, oligarhija i demokracija služe samo privatnim interesima jedne osobe, manjine, odnosno većine. Na primjer, "tiranija je ista monarhija, ali imajući na umu samo dobrobit jednog monarha."

Zato je Aristotelova "Politika" najvrjedniji dokument kako za proučavanje političkih stavova samog Aristotela, tako i za proučavanje starogrčkog društva klasičnog razdoblja i političkih teorija koje su u njemu imale svoju potporu.

Aristotel je sažeo razvoj filozofske misli od njezina početka u staroj Grčkoj do uključujući Platona, stvorio je diferencirani sustav znanja, čiji je razvoj trajao više od tisuću i pol godina. Aristotelovi savjeti nisu zaustavili degeneraciju grčke državnosti. Nakon što je pala pod vlast Makedonije, Grčka više nije mogla vratiti slobodu i ubrzo se pokorila Rimu. Ali Aristotelov doprinos povijesti političke misli vrlo je velik. Stvorio je novu metodologiju za empirijska i logička istraživanja, generalizirao ogromnu količinu materijala. Njegov pristup karakterizira realizam i umjerenost. Usavršio je sustav pojmova koji čovječanstvo nastavlja koristiti do danas.